盧國龍教授講道德經(jīng)第十一章

盧國龍教授講《道德經(jīng)》第十一章

原文：三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。

注解：車子、杯子、房子，在最日常的生活中我們也能發(fā)現(xiàn)這三樣東西的共性，即籠統(tǒng)地說，三者都是日常生活用品。除了日常所需之外，這三樣東西還會有什么別的共性呢？我們似乎很難想得出來。例如近些年，炒房的都賺了，而炫耀高檔車的，隨著價格波動，在投入、產(chǎn)出的賬面上終究虧了。至于一只杯子，除非是古董，否則根本就不能與車子、房子相提并論，所以好些人都拿車子、房子去炫耀個人身份和成就，但誰也不會指望一只杯子也具有同樣的撐面子功能。

《道德經(jīng)》的思路，習慣出人意外。雖然同樣從日常經(jīng)驗的角度來觀察車子、杯子、房子，卻得出了一個意義很超越的哲學感悟，即有無體用的微妙關系。

“三十輻共一轂”是古代的木質車輪，三十根木條支撐在車軸與輪框之間，制成堅固的車輪，這在古代，大概是造車的核心技術了，所以《莊子》書中有一個關于輪扁的寓言。寓言中的木匠輪扁說，削木為輪有各種輕重緩急的技藝，只能各人領會，得乎心而應乎手，是不能相互傳授的，老子不能傳兒子，徒弟不能學師傅。根據(jù)這個切身經(jīng)驗，輪扁告誡齊桓公說，讀古人書，學習古人治國理政的經(jīng)驗，只能得到些糟粕，學些皮毛裝裝樣子而已，精髓是學不到的。這是道家關于經(jīng)驗與應用的理論，認為歷史經(jīng)驗必須轉化為切身體會，產(chǎn)生出真正的理解，才是可用的，而機械模仿的歷史經(jīng)驗主義，非常不靠譜。

《道德經(jīng)》也講應用，但不是相對于經(jīng)驗來說的，而是著眼于“體用”這對更具有普遍意義的范疇。例如，就車輪作為一個完整的“體”而言，必須有車轂的方孔以與車軸榫接，才能夠架起雙輪以運行，方孔就是個“無”。就車子作為一個完整的“體”而言，必須有車廂的空虛，才能夠承載人和物，發(fā)揮車子的作用，空虛也是個“無”。對于“三十輻共一轂”的這兩種解釋，自漢代河上公注解《道德經(jīng)》以來，就同時存在。而對于現(xiàn)代人來說，道理也很容易明白，只是雙輪大都變成了四輪，木質的榫接變成了鋼鐵的結構。至于車子一切配置的最終目的都必然圍繞車廂的空間使用，更加不言而喻。沒有車廂之用，再漂亮的車子也只是個模具罷了。模具當然也有用，諸如以實物來展現(xiàn)關于車子的概念、滿足審美和擁有的愿望等等，但這些都不是車子作為一種“體”的“用”。據(jù)此理解《道德經(jīng)》的有無體用，則三十輻為車輪的“體”之“有”，而車輪能夠發(fā)揮作用的關鍵在于車轂方孔之“無”。車子整體的各種配置是“體”之“有”，而其“用”卻在于車廂空間之為“無”。換言之，以有物之實體創(chuàng)造空間之可用，是車子所昭示的平平實實的道理。

舉房子為例以說明“體用”關系，道理同樣顯而易見，誰愿意花大價錢購買一幢建筑面積很大，而使用面積很小的房子呢？所以買房子，理論上說是購置不動產(chǎn)，購買建筑實體的產(chǎn)權，而實際上只是購買了有效空間的使用權?；蛘邠Q句話也可以說，買的是體之“有”，而目的卻在其“無”之可用。

杯子的事亦同此理，就不多說了，以免辭費。

琢磨《道德經(jīng)》所列舉的這三個例子，或許能讓偏愛“我有”、“我擁有”的我們腦洞大開，由此放下“我執(zhí)”的束縛，進而掌握用“無”的奧妙，也許就能收放自如、受用無窮了。但《道德經(jīng)》的這一章，也可能會給我們帶來理解上的困擾。因為《道德經(jīng)》僅僅列舉三個同類的例子就試圖證明“有之以為利，無之以為用”的普遍真理，在邏輯上可能犯了個以偏概全的錯誤。世界上的萬物，用處并不都在于圍聚成某個空間，例如菜刀用來切菜，毛筆用來寫字，就與圍聚空間莫有關系，至少是莫有直接的關系。在這些事情上，又如何理解用“無”呢？

在歷史上，許多注家都試圖說清楚這一章的義理，但說法各有不同。比較而言，魏晉時人鐘會的解釋相對清晰些，我們就拿他來參考。鐘會的解釋，保存在金代人李霖的《道德真經(jīng)取善集》中，其說云，“舉上三事，明有無相資，俱不可廢。故有之以為利，利在于體；無之以為用，用在于空。故體為外，利資空用以得成；空為內，用藉體利以得就。但利、用相藉，咸不可亡也。無賴有以利，有藉無為用，二法相假”。簡言之，有為體，無為用，二者是相輔相成的。從有無與體用的必然聯(lián)系的角度來看，任何一物既成其“體”之“有”，就必然蘊涵著可以為“用”之“無”，問題只在于“體”之“有”是看得見、摸得著的，而“用”之“無”要靠智慧去體悟。例如菜刀，最好用的無疑是最鋒利的，而最鋒利的無疑是刀刃最接近于“無”的。用刀的訣竅，則如《莊子》筆下的庖丁解牛，“彼節(jié)者有間，而刀刃者無厚。以無厚入有間，恢恢乎其于游刃必有余地矣”。牛的關節(jié)處自有空隙，刀刃又接近于無，以接近于無的刀刃游走在空隙之間，大概算得上用刀的藝術境界了。

毛筆之類的其他事物，當然也可以像體悟菜刀之“用”這樣去體悟。東漢蔡邕寫過一篇很有名的《筆賦》，其中說，“上剛下柔，乾坤之位也；新故代謝，四時之次也；圓和正直，?矩之極也；玄首黃管，天地之色也”。既賦詠出筆之“體”，也暗示了筆之“用”。從“體”上說，筆管是硬的，筆毛是軟的，像《周易》上剛下柔的乾坤定位；用毛筆寫字時，要不斷舔墨，就像四季的新陳代謝；靜態(tài)的毛筆既圓且直，筆毛呈圓錐體形狀，是一個規(guī)矩方圓的標志；筆管用文竹制成，黃而有斑，筆毛染墨是黑的，又像天玄地黃之正色。這些特征，規(guī)定了什么是毛筆之“體”，而其用卻在于筆毛柔軟能變化，改變“體”的靜態(tài)，化入動用的流轉。為了強調動用時變化流轉的靈性來源，蔡邕想到了原材料，“惟其翰之所生，于季冬之狡兎，性精亟以慓悍，體遄迅以騁步”。古人用最冷季節(jié)的兔毫制筆，或許由于這時的兔子要御寒，體毛綿密粗長且潤澤，而蔡邕卻想到這時的兔子最狡猾慓悍、行動迅捷，以暗示毛筆的靈動之“用”，自有其靈性來源。

顯然，感悟毛筆與感悟菜刀的有無體用，意境上是大不相同的，這表明萬事萬物的有無體用之實相，只可觸類旁通，不可以類相推，機械比附，這方面的奧妙，大概只能依靠靈動的悟性去洞觀照曠了。而在古代的各種《道德經(jīng)》注本中，由這一章聯(lián)想到最多也最玄奧的問題，就是人自身的有無體用。如何通過這個有限的生命體去發(fā)揮無限無極的靈性、悟性之洞觀照曠呢？古人有古人的見解，今人有今人的體會，不模仿其經(jīng)驗，不羈絆于模式，則人人靈性皆能生根發(fā)芽，誰又有理由膨脹自己的“無”之“用”去遮蔽他人“用”其“無”？

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