原文:
知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復歸於嬰兒。知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復歸於無極。知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸於樸。樸散則為器,圣人用之則為官長。故大制不割。
注解:
“知其雄,守其雌,為天下溪。為天下溪,常德不離,復歸于嬰兒?!?/p>
“知”是通曉?!靶邸笔莿偨??!按啤笔侨崛??!跋笔堑拖?。
剛健勇為的本領,能克敵制勝。但若肆意剛勇,貪于妄進,則必遭天下厭惡。既知如此,應持守柔弱不爭,虛心謙下,猶如天下低的溪澗一樣。這樣,人身本來的自然常德才不會脫離,人的本性才能復歸于初生嬰兒一般。因此,老子所講的柔弱雌靜,其中含有剛健勇為的意思,而不是純粹的懦弱。
若將此道用于修身方面,就是道家提倡的最為基本的“性命”雙修要旨。“雄”引喻為人身的神。神性剛健輕浮躁進,奔馳飛揚于外(思念情妄)。欲得長生,必收視返聽,回光返照,凝神入“氣穴”。這是“知雄”“守雌”的要妙。如此煉之日久,人身的“發(fā) 淪”自然常轉,百脈自然調諧,眾邪不侵,百病不生,萬魔自消,人身的常德自然可以永保。此謂返老還童之道。
“知其白,守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復歸于無極?!?/p>
“白”是知見,聰慧?!昂凇笔腔璋?,愚昧?!笆健笔强#▌t?!斑笔遣铄e,變更?!盁o極”是事物的元始,含有無窮的生發(fā)之機。
通曉事物情理的銳敏智能的人,不可炫露耀物,宜于內含自守。這和本書在第二十章中說的“俗人昭昭,我獨若昏。俗人察察,我獨悶悶”;第四十一章中所說的“明道若昧”;以及五十八章中的“光而不耀”意義相通。把這作為天下事物的楷模和法式。以此作為楷模和法式,則人的自然常德不會有過失。
由此段文中,可以看出老子所說的愚昧,不是純粹的蠢笨無知,而是有其明而內含,外用其愚以自謙。
“知其榮,守其辱,為天下谷。為天下谷,常德乃足,復歸于樸?!?/p>
“榮”,是富貴顯達?!叭琛保秦毨П百v。“谷”,是空虛謙下?!皹恪?,是道之大全,混純之始——元之初,渾全未破的原質。
事物得時得理,如草木逢春,必榮貴顯達。事物常因榮貴顯達,高亢其上,驕肆于天下。這樣人要遭禍殃,榮貴不能長久。既知如此,在得時得理的榮貴顯達之時,作為天下的空谷,仍以卑下,自謙虛心待物,本來的自然常德才能充足不弊,復歸到渾全未破的原始、真樸之地,具有無限的生命力。
“樸散則為器。圣人用之,則為官長。故大制不割。”
“器”是具體的事物。事物最原始的真樸,似一根園木一樣,它是各種形器的根本。它能大能小。能方能圓,能曲能直,能長能短。在破散成器之后,拘于具體的形器之內,它再不會有渾全之妙用。體自然之道的圣人,還淳,返樸,復歸于事物最原始的真樸之狀,不恃雄強而凌雌柔,不以明白而侮黑暗,不稱榮貴而欺辱卑賤,物我同觀。公而無私,所以謂之“官”。能主宰萬物,并為萬物之首領,所以謂之“長”。順物施化,不為而成,故為“大制”。不以小害大,不以末喪本,不執(zhí)有為,不拘于形器之末,故為“不割”。
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