《易經(jīng)證釋》歸妹卦

歸妹卦。震上兌下

孔子《宣圣講義》

歸妹與漸往來(lái)。皆三陰三陽(yáng)卦。陰陽(yáng)均勻。而漸以艮下于巽為交和。歸妹則震在兌上。成背戾此二卦之異也。歸妹以震長(zhǎng)男兌少女。合為一卦。而情志懸殊。陽(yáng)升而陰降。行止不同。兌在內(nèi)為柔得勢(shì)。乃為全卦主。剛以不得柔之順承。反而遂成其志。故曰歸妹。取長(zhǎng)兄遣嫁其妹為喻。非限于嫁妹也。凡類此者。亦皆象之。為剛在外。而柔得時(shí)。上下相違。而不得各行其是。在柔為有所歸。在剛為無(wú)所得。此譬以兄嫁弱妹。徒勞而不為功。以動(dòng)于憐愛(ài)之情。推于孝友之義。則雖有過(guò)。亦宜任之。此為曲成柔志。不避艱阻之行。亦人道之權(quán)變。不可廢也。漸已為女歸吉。歸妹于女之歸。自為得所。然未見(jiàn)親迎。未備六禮。倉(cāng)卒遣嫁。而由兄主之。是非婚娶常徑。必因變亂而權(quán)宜為之。此歸妹為非吉。異于漸矣。傳曰。未濟(jì)男之窮也。歸妹女之終也。斯義人多未解。此就后天生育之例言也。蓋后天生育。必本于陰陽(yáng)交合。若分離而不交。阻隔而不和。則生育不成。悖于生生之道。乖于化育之情。此類于否也。天地否塞。將何生哉。陰陽(yáng)背馳。將何育哉。未濟(jì)者。離在坎上。水火不交。歸妹者。男在女外。剛?cè)岵缓汀＝匀绶褚?。按之卦序。八宮之序。大終于雷澤歸妹。周易之序。大終于火水未濟(jì)。可見(jiàn)其為終窮之?dāng)?shù)矣。而何以歸妹為女之終。未濟(jì)為男之窮。男女之分。以何判之。則以歸妹柔為主。兌為少女。女歸其夫。女子之道已終。而其為歸。猶自始也。是女之終者非終。終而又始。生育之德。正自終后見(jiàn)之。然歸妹非娶婦也。但就女言為終。以先天純陰之坤。至此終也。坤之德未交于乾。則天地否塞而不通。如女子未嫁。不得其男。則女子之職不盡。女子之德不明。此歸妹以震與兌違行。而成女子之終也。未濟(jì)則以坎男也。陽(yáng)在內(nèi)而與陰不孚。水在下而與火背行。故為陽(yáng)之窮。乾之盡也。乾不得坤。亦無(wú)以生化。純陽(yáng)之氣乃終。生化之功以絕。然終則有始。天行也。窮則變。變則通。故未濟(jì)之終。仍返于乾。是又一易矣。以卦位言。二卦亦皆孚于終窮之義。如先天八卦。離東坎西。而后天八卦。震東兌西。此四卦先后天同位。自后天言。日升于東。物育于春。而落于西。枯于秋。此震為生育之始。兌為枯落之初。離坎震兌。實(shí)司其職。交則為生。分則為殺。合則為榮。背則為枯。故火下于水則生成見(jiàn)。反之則為窮。陽(yáng)下于陰則化育明。反之則為絕。窮絕者。時(shí)也地也。而東西二方。春秋兩季當(dāng)之。故震與兌離。則為陰之終。離與坎背。則為陽(yáng)之窮。此揆諸天道。無(wú)不合也。故左右為升降之道。東西主生殺之權(quán)。此歸妹為女終。恰反于隨。猶未濟(jì)之反于既濟(jì)也。

歸妹中互既濟(jì)。而中爻六三九四。卻同否與未濟(jì)。以人道重中爻。則歸妹不及漸。漸能進(jìn)。必有所歸。故受之以歸妹。是周易之序。歸妹由漸變來(lái)。亦即進(jìn)之窮也。六二為坤正位。九五為乾正位。此漸為女歸吉。以其孚于家人也。歸妹則與之反。九二六五?；ナ湔?。遂與睽同。睽違之象。睽則不睦。此歸妹不得正其行也。行之不正。即家人不齊。故漸占吉。而歸妹占兇。不過(guò)彖辭稱征兇。謂征則與歸義悖。然以兌主內(nèi)。而無(wú)所合。則歸亦無(wú)吉。此彖稱無(wú)攸利。言既背中正之道。而戾于交和之情。則行止皆無(wú)所利矣。漸稱利貞。有艮止在內(nèi)也。歸妹不得其止。故無(wú)利。亦以其非性情之正。女子既長(zhǎng)。自宜遣嫁。而婚姻之事。非可茍者。必以父母之命。媒妁之言。禮儀具備。親迎有期。始孚于人道。固其家道。歸妹當(dāng)變而行權(quán)。則失其正。雖有所歸。而無(wú)所利。和出于貞。貞之不足。則奚利哉。貞者正也。守也。守于正。而后行于中。先失所守。將何以行。此歸妹為女之窮。實(shí)即女歸之變也。時(shí)位不宜。欲循正道而不可得。柔悅以主內(nèi)。剛動(dòng)以持外。一馳一躁。忽疾忽徐。而不得其和。如男女之異其情志。此天地否塞。而生化不見(jiàn)。推人之事。亦無(wú)所為。故女子之窮。即人道之乖。人生即違于正。將安用乎。兩情不得協(xié)和。徒求遣送。此情義之將絕。而失于孝友之性。倫常之反經(jīng)。而近于睽乖之所為。故自其上下正位。與其中爻證之。已見(jiàn)其無(wú)所利。強(qiáng)以為行。其能免于兇乎。然震動(dòng)也。兌悅也。果相提攜。亦堪振作。此隨之賅四德。以其克如泰既濟(jì)之交和也。歸妹反是。遂無(wú)以昭其用。斯時(shí)位所為。變動(dòng)之日。有不得已者。窮則變。既為女之窮。能無(wú)變乎。下經(jīng)至歸妹。以迄未濟(jì)。由女之終。以達(dá)男之窮。皆多變之象。讀易者可細(xì)玩味其往來(lái)之跡。終始之情。則明其數(shù)矣。

《宗主疏述》

歸妹與漸為往來(lái)卦。即顛倒一卦成兩卦也。漸以上巽下艮合成。歸妹則為上震下兌。以震與艮。巽與兌。皆顛倒之象。由陽(yáng)爻在上言為艮。在下言為震。由陰爻在上言為兌。在下言為巽。艮震一陽(yáng)兩陰。陽(yáng)為主。巽兌一陰兩陽(yáng)。陰為主。此互成對(duì)反也。先天八卦。艮與兌。震與巽。對(duì)反。后天八卦。震與兌對(duì)。而巽與艮。則為夾震分據(jù)一隅。以后天乾坤居隅位。震兌與離坎為四正也。艮起于東北。巽至于東南。而震居正東。左右?jiàn)A輔之。此后天之方位。別于先天也。周易以后天為主。故在先天對(duì)反者。在后天或相比連。以爻位之剛?cè)釣闃?biāo)準(zhǔn)。巽兩陽(yáng)在上。與兌兩陽(yáng)在下。乃成顛倒。而非對(duì)反。惟兌兩陽(yáng)一陰。與震兩陰一陽(yáng)。而上下亦相對(duì)。是為后天對(duì)位之所本也。兌既與震對(duì)。則艮不得對(duì)居。故艮在震之右。而與坤對(duì)。成二八易位之用。此漸與歸妹。不以巽合兌。震合艮。而恰易其位。震兌相合。歸妹以成。巽艮相孚。漸進(jìn)以見(jiàn)。由艮與震既變之后。艮以主巽。震以從兌。此漸以艮止為重。而巽順之。歸妹以兌悅為主。而震隨之。故漸為進(jìn)。順止之道?？梢赃M(jìn)也。歸妹為歸。悅澤之德。有所歸也。歸而曰妹。足見(jiàn)為兌得所歸。即少女得所適也。震在外。猶長(zhǎng)兄遣送弱妹。故曰歸妹。以與漸往來(lái)。漸為女歸吉。則歸妹亦從漸來(lái)。而歸其夫家。由女變?yōu)閶D。由兄遣其嫁。此兌為重。而柔道之終。易傳曰。乾道成男。坤道成女。非徒始生也。實(shí)達(dá)于終成之時(shí)。故八宮卦六終于雷澤歸妹。蓋女道已終。如艮之為男道盡。然周易取交合為用。故不以歸妹終。而終于未濟(jì)。未濟(jì)火上水。陰陽(yáng)分離。為男之窮。亦生化之盡也。后天人道?？搽x主之。與先天之以艮為人者有別。此周易終于未濟(jì)。與八宮終于歸妹者。由卦序之殊。而見(jiàn)其變易之道不同也。歸妹震上兌下。與澤雷隨為同體卦。震兩陰在上。兌兩陽(yáng)在下。陰陽(yáng)相匹。剛?cè)崞骄Ｐ郧橄嗟?。志意和同。故隨為相隨。以震在內(nèi)也。歸妹則以兌在內(nèi)。陽(yáng)反隨陰。男以從女。女主其事。剛外而柔內(nèi)。乾以遂坤之志。女子以嫁為婦。以男為家。始不自主。則終必從人。此歸妹為柔勝。而不克大用也。中互既濟(jì)。水在火上。應(yīng)得協(xié)和。而男竟女之志。以內(nèi)外互失其正。陽(yáng)主內(nèi)。陰主外。大體似泰。而其行則反為否隔。以六三九四同于未濟(jì)。亦如周易男道之窮。乾道之終。故剛?cè)犭m均勻。而不得交孚。如否也。人道重生。女為生之母。亦天地之大則也。故歸妹為人之終始。有同于艮。艮主先天終始。歸妹兌為主。故亦主人之終始。震動(dòng)乎外。兌悅于內(nèi)。澤流濕。木升空。是反其道行。剛志于上。柔志于下。升降殊途。不利于行如未濟(jì)也。漸雖中互未濟(jì)。而中爻孚于既濟(jì)。內(nèi)外正位。合于乾坤。故宜于進(jìn)。而以艮主其下。進(jìn)必以漸。若歸妹則與之反。順乎兌。則有所歸。而不宜于行。故名歸妹。指其義重在返歸也。歸與出對(duì)。漸進(jìn)向外。歸妹向內(nèi)。此其別也。隨以陽(yáng)在下。故得隨和之情。歸妹震在上。徒見(jiàn)其欲行而不得耳。此彖辭稱為征兇。無(wú)攸利。以時(shí)地之不宜也。人之有家。必本于內(nèi)外正位。此家人卦之本旨。歸妹內(nèi)外皆失其正。則戾于齊家之道。此女不能先男。婦不能主夫。天地之經(jīng)義也。而其初則以男下女。重宗祧。光嗣續(xù)。故咸以艮在兌下。為男女感悅之象。今歸妹兌反在下。而外為長(zhǎng)男之震。宜其不能相下矣。震為長(zhǎng)子。代父以嫁少妹。則孚于用。故內(nèi)外為兄妹。而非夫婦。柔不能順承剛。剛則有順?biāo)炱淙嶂尽４嗣魈斓刂厣?。斯女子之得所也。而嫁妹之禮。非婚禮之正。父母之命。方為正也。歸妹乃權(quán)宜之行。必當(dāng)變動(dòng)之際。遂失其位。而乖夫中和。此征兇無(wú)利之由來(lái)。而八宮卦序之大終也。漸進(jìn)而歸。行之終始。由女言。為歸其夫。由人言。為歸其家。其歸同。其所以歸不同。女之歸也。得其所矣。人之歸也。罹其兇也。以其不利于行。雖欲不歸。不可得矣。故歸妹為坤之窮。坤道厚載而安貞。窮則將何為哉。此窮則變也。時(shí)至歸妹。能毋變?cè)?。故歸妹者。是男嫁女。由女言為得所。由男言為失利。況所主持者。非乾而為震乎。以從權(quán)變。以應(yīng)時(shí)勢(shì)。乃歸妹之用所重。若執(zhí)經(jīng)常。而失時(shí)機(jī)。則其悖于道亦多矣。漸進(jìn)已不宜于急行。歸妹尤不利于攸往。二者皆本女子之行。非光大之道。故有是占。而歸妹又異漸進(jìn)之義。此漸為吉。歸妹則稱兇。漸孚利貞。歸妹則無(wú)攸利?；⒆灾洚愅?/p>

歸妹。征兇。無(wú)攸利。

孔子《宣圣講義》

此歸妹彖辭也。歸妹與漸往來(lái)。其用亦相反。已見(jiàn)前講。而歸妹之占征兇者。指行進(jìn)之不宜。無(wú)攸利者。指凡行止皆無(wú)利。凡卦不宜于行者。則利于止。不宜于進(jìn)者。則利于退。惟歸妹皆不宜不利。此與各卦大異也。各卦之宜與利。恒視時(shí)位為判。時(shí)過(guò)則遷。位移則改。以其有常度也。歸妹固亦時(shí)位所使。而所用始終不宜不利。以其為變數(shù)也。窮則變。歸妹女之終。為坤道之窮。人物立于地上。育于水土。載于坤輿。今逢其窮。能無(wú)變乎。既窮則變。將何為乎。此行止皆不宜。進(jìn)退皆無(wú)利也。以彖言全卦大用。為長(zhǎng)兄之嫁弱妹。人倫之變也。違古昔男子親迎之禮。而反使其女隨兄來(lái)歸。此婚禮之變也。兌柔而主于內(nèi)。震剛無(wú)以持之。反從其志以送之歸。動(dòng)于非經(jīng)。說(shuō)于非正。此家道之變也。推之于一切。則皆悖于經(jīng)常。睽于中和。失其正道。勉從權(quán)宜之象。此彖辭所占。不限于兄嫁其妹。女歸其夫矣。故征兇。非指遣送之行無(wú)攸利。非只于歸之事。女子有行。必有所從。在家從父。出嫁從夫。今上非父命。外非夫迎。而貿(mào)然隨兄之遣送。此比之凡事。不奉正命。不備禮儀。不合人情。不遵天道。而勉強(qiáng)以行。孟浪以進(jìn)。則其為兇。為無(wú)利。固咎有應(yīng)得者也。以既遇時(shí)之窮。位之乖。則不動(dòng)猶恐有禍。況其動(dòng)乎。此征兇。咎其輕動(dòng)也。當(dāng)變之際。行權(quán)之中。進(jìn)固不能。退亦非易。此無(wú)攸利。明其艱于進(jìn)退也。讀易者。不可泥于歸妹之名。而謂彖辭專指婚嫁?；榧薰倘耸轮笳?。亦歸妹所重者。不過(guò)卦名舉一概百。何可執(zhí)于一義。且辭明言征。是非婚嫁之行。明言無(wú)攸。是非一事之指。故當(dāng)包一切行止進(jìn)退言。如漸之女歸吉。亦不過(guò)舉其一以為喻耳。爻辭已分別示及其他行為?？梢?jiàn)易之立辭。擇其重大者以為例而已。非限于所稱已也。

彖曰。歸妹。天地之大義也。天地不交。而萬(wàn)物不興。歸妹。人之終始也。說(shuō)以動(dòng)。所歸妹也。征兇。位不當(dāng)也。無(wú)攸利。柔乘剛也。

孔子《宣圣講義》

此申釋彖辭之義也。歸妹為坤道之終。坤無(wú)成而代有終。故上六永貞以大終也。為坤卦大用所著。以坤妻道也。臣道也。不得擅專。則不得侵越上位。攘乾之用。歸妹以兌柔主內(nèi)。而六五持全卦正位。實(shí)乖于代終之義。有悖于擅專之戒。故為窮變之象。窮變者。戾于常經(jīng)。反于正用。此所以稱為女之終。而殿八宮卦序也。釋彖文由斯旨趣。申言之曰。歸妹天地之大義也。大義之說(shuō)。以坤之窮。原數(shù)理自至。有始必有終。一也。坤乾相交。則生化見(jiàn)。不交。則萬(wàn)物衰亡。歸妹上下否阻。生育已盡。有生必有滅。二也。物本乎氣。氣本乎道。道有起止。氣有興衰。如歲寒暑。一往一來(lái)?；厝Υx。盈虛消息。有通必有窮。三也。人物之生。有其數(shù)。生化之?dāng)?shù)。有其度。分合聚散。各有其紀(jì)。進(jìn)退行止。各有其時(shí)。自始迄終。有動(dòng)必有靜。四也。因此四義。則歸妹者。時(shí)之極。位之至。進(jìn)則相失。久則必敝。故為天地大義所見(jiàn)。義者宜也。因時(shí)制宜。義者利也。依位為利。時(shí)位既易。宜利亦移。此如女子以年長(zhǎng)而必嫁也。父母雖愛(ài)女。不能留育終老于家。此所謂大義也。生殖者。人物共同之志。宗祧者。男女和合之功。不得悖也。故歸妹迫于大義之行。而不得不從權(quán)以應(yīng)變耳。震雖長(zhǎng)子。無(wú)主婚之權(quán)。而勢(shì)使之。不能委其責(zé)。則大義所制。能毋為乎。天地尚不得違。而況人乎。故自爻言。上下否隔。實(shí)與否同。天地不交。剛?cè)崮C。則生成不著。而萬(wàn)物不興。柔雖強(qiáng)不能代剛之行。女雖盛。不得奪男之位。此歸妹動(dòng)于外。說(shuō)于中。不得協(xié)也。人道。男女婚媾為始。生育子女為終。歸妹之行。人之終始。不可廢也。而不揆于正。不得于中和之行。是以始者。不克有終。終以復(fù)始。不克復(fù)于天道。按諸易象。周流六位。終而又始。為乾之氣。天之行。歸妹坤之終。不克承乾。是以不復(fù)始。而稱女之終。然人道未終也。上以反下。外以歸內(nèi)。則終而始。無(wú)窮期。此重在變。變則往復(fù)。消者以息。盈者以虛。故歸妹者。以歸宿得所為志。為欲成其生也。全其用也。而時(shí)位限之。不可即見(jiàn)。乃待于變。震兌變。則易其位。而為隨。則無(wú)亨利貞。四德備矣。剛?cè)嵯鄥f(xié)。天地復(fù)交。則否變?yōu)樘┮?。終者有始矣。今歸妹兌說(shuō)而震動(dòng)。由內(nèi)而外。為說(shuō)以動(dòng)。非隨之動(dòng)于內(nèi)。說(shuō)于外矣。故取喻于歸妹。謂非正道而從權(quán)也。歸指其行。妹指其人。合之為震。勉遂兌之志。而遣送其妹。非震所樂(lè)也。故用不光大。而行多蹊蹺。彖辭稱征兇。以上下正位不當(dāng)。而中爻剛?cè)峄ナ?。宜其不便于行。行以得時(shí)為重。位不當(dāng)。即時(shí)不宜。能毋兇哉。六五一爻。見(jiàn)柔之越位。六三一爻。見(jiàn)剛之從權(quán)。此時(shí)位之失。即行之失也。而無(wú)攸利者。不行則止。不進(jìn)則退。果何為乎。而以柔乘剛位。失其中正之德。則既悖于行進(jìn)。亦且違于退止。為剛又復(fù)柔位。九二失安貞之德。九四戾順承之情。故一切皆無(wú)利也?？傊w妹者時(shí)位之非。行止之艱。人秉坤德。以利貞為本。今坤已窮。先失其本。則何為哉。此彖辭稱其兇且無(wú)利矣。

象曰。澤上有雷。歸妹。君子以永終知敝。

孔子《宣圣講義》

此歸妹全卦象辭。明人道也。歸妹之義。已詳前講。震在兌上。兌澤之上。有震雷之象。而歸妹以名。兌為少女。震為長(zhǎng)男。兌澤在內(nèi)。柔為主。震雷在外。剛為從。此歸妹之象也。澤上原無(wú)雷。以云氣蒸成。而雷隨之起。此雷由澤中之水所蒸之云生者也。雷者氣之陽(yáng)。而澤者物之陰。陰中生陽(yáng)。澤上乃有雷起。是以澤為主。雷為從。澤在先。雷在后。如兄送妹于歸。其事當(dāng)以妹為重。兄不過(guò)致送其歸。不得奪兌之權(quán)也。澤中之水。成云雷之氣。非以云雷為主。茍無(wú)澤水。即無(wú)云雷。而云雷始于澤。亦終于澤。為其化為雨露。仍歸于澤也。是澤握其始終之權(quán)。雷雖威。不能忘所自。雖迅疾。不能不終返于所始。故易以歸妹名之。明震之剛。不得違兌之柔。雖動(dòng)而疾上。其終必歸于安靜而廣深之澤也。云因不盡出于澤。而必化于水。山谷之云。亦以泉流所蒸。是澤為云雷自生地。亦其歸宿處。歸妹以女之歸夫。而必有遣之者。震代乾而行其命。則非所得自主。此震雖剛。不能戾于柔之志。而全卦之象。亦必本此義以為用。剛外柔內(nèi)。外而順于內(nèi)。柔靜剛動(dòng)。動(dòng)而麗于靜。此全卦之大義也。而人道法之。一以體坤達(dá)乾為本。順柔以及剛。由內(nèi)以推外。則有守有為。不疾不妄。此貴在慎終如始也。坤道大終。坤之用六曰永貞。釋文以大終也。故凡從坤者。皆不能外此旨。而歸妹之柔主持其終。傳所謂女之終也。亦即坤之大終。乾始而坤終。則用坤者。自本于用六永終之道。永者久也。恒久不易曰永。以其延綿不絕也。夫永終之稱。即慎終之意。此天行終則有始。終而始者。雖終而不終。即永終也。永持其終。自復(fù)于始。故慎始不難。而慎終難。謂終者物也。數(shù)也。不終者道也。理也。持其不終。以待其終。斯為永終。蓋終與永原異象。永則非終。終則不永。豈非終于不終哉。此道之無(wú)盡。德之無(wú)窮也。人道亦如之。順其時(shí)而終。守其位而永。則確乎永終之用。而物自不得無(wú)終。有始必有終。始者生之初。終者生之盡。則有新與敝之別焉。敝者生之刼。如物有生必有敝。有壯必有衰。有繁榮必有枯落。此春秋異令。寒暑異時(shí)。善于永終者。必先知其敝。敝則必?fù)Q。即窮則必變之意。故敝與新對(duì)。新為始。敝為終。永終者執(zhí)于一。知敝者。察于變。此以不易用易者也。一則無(wú)盡。變則無(wú)常。故知敝者不敝。長(zhǎng)生者不生。其道一也。

永終知敝。為君子順時(shí)應(yīng)變之道。而以歸妹之時(shí)。當(dāng)坤之終。地道之敝。即生物之災(zāi)。人道之敝。敝者舊也。破敗也。凋殘不整之象。而君子必先知之。為因應(yīng)其將敝。而防杜其終敝。亦體坤卦之用。初六履霜堅(jiān)冰之義。見(jiàn)幾而作。不俟終日。即知敝也。不俟終日。即不待其終窮之日。永終知敝。即預(yù)測(cè)其終敝之期。所謂君子有終身之憂。無(wú)一朝之患。為其能豫于事先也。雷地豫。即本是義。坤易為兌。兌亦坤之一體。其用與坤不違。此雷澤歸妹。亦必以豫防為重。物無(wú)不敝。數(shù)無(wú)不終。知其敝。則時(shí)與維新。永其終。則復(fù)歸于始。此道之無(wú)窮也。德之不二也。詩(shī)曰。維天之道。于穆不已。以其至誠(chéng)不息也。而文王師之。純亦不已。此文王能知敝而永終也。文王作易。首重人道。周公繼承其訓(xùn)。時(shí)以人道昭垂于后世。此象辭所由立也。歸妹為女之終。亦為地道之敝。人秉利貞之德。遇其終敝。甯無(wú)法以防杜之乎。此永終知敝。示人道之應(yīng)變也。持于一而不易者。道也。隨于眾而不居者。物也。惟不失其道。能御其變。而守其常。惟不乖于一。能統(tǒng)其眾。而用其中。中常之義。天下之大本也。時(shí)變之用。天下之達(dá)道也。歸妹以女子得其所歸。明人生之一界域。而非果終也。女終而婦始。從父者終。從夫者始。是亦終而不終。敝而不敝。要在善守其貞耳。又歸妹妹字。亦與暗昧昧字義通。歸于冥昧。即猶天之入夜。時(shí)之入冬。成寂滅而枯朽。同幽暗而蒙昧也。故升卦上六冥升。利于不息之貞。與豫之冥豫相應(yīng)。而歸妹爻辭。亦曰利幽人之貞。幽冥義近。不息即永終也。皆本坤道之窮。物生之敝來(lái)。人不可隨物浮沉。故必知其敝。人不可偕數(shù)終始。故宜永其終。永終則無(wú)終。知敝則無(wú)敝。是惟君子能之。以其知幾也。知幾者。神乎。至誠(chéng)如神。故君子以誠(chéng)為本。誠(chéng)則一。一則道。此中和之德。不外于至誠(chéng)守一。至誠(chéng)守一。長(zhǎng)與道同。則何終何敝。猶雷之鳴于澤上。何去何來(lái)。及其為雨為云。既消既散。仍歸于無(wú)跡。則又何終何敝哉。此辭因象以宏其旨。細(xì)繹其象。自明辭之義。歸妹上卦兩陰。中隔九四。下有一陰。下為兩陽(yáng)。大象類地天泰。斯六五爻辭。亦如泰稱帝乙歸妹。而以中爻互否。與泰相反?？梢?jiàn)其交而不交。合而不合。此正為其終敝之象。人道能濟(jì)天地之窮。則惟永終知敝。足轉(zhuǎn)否為泰矣。

初九。歸妹以娣。跛能履。征吉。

孔子《宣圣講義》

此歸妹初九爻辭也。初九在下。為兌初爻。乾之潛龍勿用之象。而歸妹上震。初九與九四相應(yīng)。雷澤相逢。重剛不協(xié)。則初爻之用異于乾。亦不同于兌。兌悅而震動(dòng)。柔內(nèi)而剛外。以卦自上下。則所謂歸妹者。必有所始。有所輔相。有所助理者。以歸妹本長(zhǎng)兄送妹之義。而非男之專責(zé)也。女歸必有從。春秋曰侄其從姑。即本歸妹之用。為女子之行。不以疏間親。不以遠(yuǎn)失近也。初九爻辭曰歸妹以娣。與后之歸妹以須。皆指以類相從者。娣妻之妹。亦猶妹也。由女家言為妹。由男家言為娣。即妹陪姊嫁也。兌為妾媵。故有從嫁者。雖非婚嫁之正。即為古俗之常。初九兌之始。亦歸妹之初。送嫁者為兄。從嫁者為娣。以爻重剛變?nèi)?。兩奇變偶。故嫁以二女。明其為時(shí)用也。如非時(shí)尚。則不拘于是義。為變與常異其趣。經(jīng)與權(quán)殊其道。歸妹者。權(quán)變之所行。不得以經(jīng)常視之。后人勿以爻辭。而疑有未當(dāng)耳?；榧拗?。人道之基。夫妻之倫。家道之始。故禮重于聘娶。道首于夫婦。禮者履也。在行曰禮。在易曰履。有履始有所立。有所守。故天澤履。民志所由定。民秩所由分。歸妹之行。不得悖焉。悖于履。即違于禮。將何以行。何以守乎。遵夫履者能立。循夫禮者能行。此禮儀為行止之本。履道為人類之綱。而致其功。足以立其不能立。行其不能行。推而致之一切。則可聰其未聰。明其勿明。以禮之為人道。克補(bǔ)天地闕陷。而齊人物性情。足挽民人敗亂。而致世道于平安。故履之六三曰跛能履。眇能視。斯人道濟(jì)天之窮。而禮教救之敝。其功用莫與大矣。雖跛者之履。不足與行。眇者之視。不足與明。而以禮節(jié)之。亦可無(wú)所憾。為身體之敝。物也。精神之復(fù)。道也。道無(wú)所敝。物亦奚害。此履之大用。特舉此以概其余。歸妹必率于禮。必本于履。是以初九有跛能履。九二有眇能視。與履六三同。履合見(jiàn)于六三一爻。歸妹分見(jiàn)于初二兩爻。則歸妹非履也。履以五剛一柔。主用在三。歸妹則三陰三陽(yáng)?；槎Y重始。此其別也。跛者能履。自利于行。故占征吉。亦本初之志也。初志在外。剛志于升。雖病足者不忘其履。雖勉強(qiáng)以立者。不忘其遠(yuǎn)行。此可見(jiàn)歸妹之迫于時(shí)勢(shì)。志甚切而行甚遽。所謂權(quán)變之為。而非經(jīng)常之道也。

象曰。歸妹以娣。以恒也。跛能履。吉。相承也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。歸妹雖當(dāng)時(shí)之變。行事以權(quán)。而非果權(quán)變以終者。爻辭固明其為權(quán)變。釋文恐人誤認(rèn)。特申之以恒久之義。即言權(quán)變者一時(shí)之情。而恒久者性情之正。則傳所謂夫婦之道。不可以不久也。故卦序以恒次咸。由卦言。亦含有常變相承之意。經(jīng)權(quán)相應(yīng)之旨。如咸為兌艮合。而恒則易以震巽。兌之與巽。艮之與震。皆往來(lái)卦。即反正也。故始于此。必終于彼。雷風(fēng)之恒。即承繼澤山之咸。而歸妹上震下兌。各得其半。是由兌澤言宜于變。由震雷言宜以恒。此義乃天道不易者也。爻言歸妹以娣變也。時(shí)之所尚。俗之所為也。而釋曰以恒則反。以為經(jīng)常矣。以恒者。因人之恒情。俗之久習(xí)。不可遽易。故從其權(quán)。于禮為從權(quán)。于義正常道也。且權(quán)者其初。恒者其終。初之隨時(shí)。隨之義也。終之以恒。恒之義也。有暫必有久。有往必有來(lái)。故其后歸妹者。有反歸。況女子從人者。從必以親。娣之為嫁。從其親也。此人之常情。世之習(xí)見(jiàn)。未可非也。若時(shí)移勢(shì)易。則亦隨之異矣。又恒字明人道終以正常為重。雖變于始。必一其終。此女子之德。人道之本。家道之基。不可以逐變?yōu)樯?。變而歸于恒。斯不戾于道。如天時(shí)春夏秋冬。只見(jiàn)其變。而年年如是。終而復(fù)始。則恒也。恒而后可以變。變而后終于恒。初二爻釋文。皆注重恒常者。正以與爻辭互證。明常與變。莫非道也。跛者能履。亦變而有常。變其跛。而履者常也。故占吉。示不隨變。而失其常也。則以兌澤承剛。震雷相從。上下不悖。以相承繼。物之?dāng)”?。氣仍相續(xù)。足之病殘。神仍不離。此跛者能履。以其行合于人道也。人道見(jiàn)于中爻。六三九四。雖失其位。而孚于情。故剛?cè)嵯喑?。能占吉矣。初原勿用。以其善承其上。乃反致其奇效?？梢?jiàn)禮教之為用大矣。禮以齊其不齊。正其不正。整其亂。一其紛。去其敝。已其害。偏者全之。危者安之。病者愈（沒(méi)找到對(duì)應(yīng)簡(jiǎn)體，能否作愈，請(qǐng)自定奪）之。廢者興之。則天地尚可同功。況其下乎。此初九之吉。與全卦之占有殊。初能順變以歸于恒。承上以安于下。此兌之悅澤。足以補(bǔ)天。故澤天夬。為天之缺。而澤欲以全之也。夬進(jìn)則成乾矣。震出于乾。足代乾之德。兌能承之。宜其能使跛者履。眇者視。與天澤履之承乾者相近。履得其整。歸妹初二爻各得其半。此則震與乾殊也。坤以順承而代終。兌為坤之一體。而樂(lè)近剛。此所以有相承之用。亦如坤也。以恒得不失其貞。相承則不失其利。利貞之德。坤之本。人之基。而首見(jiàn)于夫妻之道。此男女之交。必以正。既合必以久。歸妹之行。雖非正而久。而人道則不得不先正久之義。此釋文之微旨也。

九二。眇能視。利幽人之貞。

孔子《宣圣講義》

此歸妹九二爻辭也。九二內(nèi)卦中爻。本柔正位。而剛履之。爻辭亦如初九。分得履六三之辭。曰眇能視。眇而視者。雖不足以言明。而能補(bǔ)其天然之缺陷。與跛能履同。九二與六五。內(nèi)外相應(yīng)。剛?cè)峄ヒ?。變其常態(tài)。自二至四互離。離為目。而下卦兌為缺陷。九二兌之中爻。本坎之內(nèi)正位。故有眇目之象。得離之明。故有能視之象。與火澤睽相近。離上兌下為睽。九二介乎離之初。兌之中。合為睽之變象。亦其類似之象。睽者目之異視。與正視者別。如人驚視時(shí)。睛不正也。眇者之視亦如之。為其居離之偏。若目之眇。雖能視。而不能正視。則其為用。將與睽同。所謂睽孤。遇主于巷。見(jiàn)豕負(fù)涂。載鬼一車。匪寇婚媾。雖睽之辭。歸妹之情亦有同者。蓋歸妹變以行權(quán)。怨而為偶。先疑為匪寇。而后為婚姻。視若驚而心旋憶為舊識(shí)。虛無(wú)而成實(shí)有。離異而可歸還。分合之情。來(lái)去之跡。皆相類也。皆以兌澤主于內(nèi)耳。兌澤主內(nèi)。柔道之尊。柔以御剛。陰道之重。故曰利幽人之貞。履九二曰幽人貞吉。與此正同。幽者不明也。不顯也。深藏獨(dú)處曰幽人。猶隱逸之士。與守貞之女。持節(jié)之夫。不失其操。則無(wú)求于外。不希于物。則無(wú)慊于內(nèi)。此所以為利。以其貞也。貞以成利。幽以為明。君子之行。靜順之德。即秉坤之正位。得其安貞者也。安貞者。恒一不變。永久不移。惟坤有之。九二雖剛加柔。而位仍坤之正。未肯變也。以兌少女。不違于坤母之道。亦如初九之以恒。能行乎恒情。守其常道。承順其變。遵乎時(shí)宜。則眇者仍能視。而幽人之貞。成其利矣。

象曰。利幽人之貞。未變常也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以九二內(nèi)卦正位。內(nèi)貞外悔。在內(nèi)守正。為其常道。今以剛履柔。似失常經(jīng)。而仍能保其貞以為利。此幽人之行。未變常道也。履之幽人貞吉。即與此義同。皆本兌澤之柔。而上承離之文明。柔而用剛。不戾其守。則不變其常。女子之德。以貞為本。歸妹女之終。當(dāng)窮變之時(shí)。最易失常。乃以兌少女之行。在內(nèi)之位。雖當(dāng)變而不失常。此正位之可貴也。眇者之視。亦人之常情。與跛者不忘履一意。此常字與初九恒字。皆指爻之性情。言不違于性情之正。乃不失其所守之位。則其用克孚于利貞。此全卦不言四德。而九二稱利幽人之貞?？梢?jiàn)爻與全卦用有別也。爻主一時(shí)。卦主全部。歸妹之道。原無(wú)利貞可孚。而九二以坤之德。兌之志。合于離之情。不違于乾之性。則至內(nèi)主其內(nèi)。在位守其位。此所謂天地常經(jīng)。永不易也。故象辭曰永終知敝。明其能守恒常不變之道。終而不終。敝而不敝。惟君子能之。惟幽人利之。幽人即君子而潛隱者。不求聞達(dá)。不希名利。不愿于外。不戾其中。此所以成其利。誠(chéng)于中則達(dá)于外。守其位則昭其德。此利必自貞來(lái)。貞固足以干事。坤之大用在安貞。人師之以貞為本。以利為用。此幽人之吉。孚于履也。有所立。有所行。有其聰。有其明。則人道濟(jì)天之窮。性情達(dá)道之用。故爻辭必以幽人稱。謂非幽人不得至焉。何哉。兌以合震。內(nèi)說(shuō)而外動(dòng)。處于內(nèi)正位者。果忘于幽明之辨。忽于貞利之機(jī)。則雖得位乘時(shí)。亦無(wú)所用之。故象辭重在永終知敝。而爻釋文申以恒未變常。其義一也。

六三。歸妹以須。反歸以娣。

孔子《宣圣講義》

此歸妹六三爻辭也。六三兌之主爻。人爻之始。以柔履剛。上與上六應(yīng)。重柔不協(xié)。而得外卦九四。一陰一陽(yáng)。雖失位而能有合。此爻辭稱其嫁娶有成。與初九爻辭大同而略異。初九剛爻。奇也。六三柔爻。偶也。雖全卦以歸妹為名。而婚媾之事。不限于歸妹。故初九稱歸妹以娣。言其非婚姻之正也。六三亦如之。三爻失正位。故歸妹者。且以其須。須者女之姊。故稱女姊為須?；蜃鲖€。言歸妹以姊媵。或以姊代?；蜴⒚猛蕖；蛎孟孺⒑?。仍不外從嫁之義。與以娣從者同。不過(guò)初九以娣。此以姊。長(zhǎng)與幼之別耳。六三為兌之主。逼近長(zhǎng)男之震。故為姊。而非娣。蓋近震者。必長(zhǎng)于娣妹之女。且六三下為九二。上為九四。乃離中爻。離為中女。則媭者。次女兄之類。為兌少女之姊行。又須者。亦婢妾之稱。非限于其親姊。俗稱婢曰大姐?；蚰辰?。即是義也。以富貴之家。愛(ài)憐其生女。而恐保姆乳姆。不能洽其情性。則擇貧賤之女。年長(zhǎng)于其所生者。為婢。俾得護(hù)衛(wèi)。且供使令。故呼為姐。明其年較長(zhǎng)而已。不必為婢妾專稱。而俗因之。遂稱婢妾亦曰須。以須字義有所需也。待人之呼。而應(yīng)其需。亦須也。以六三之嫁。應(yīng)有年長(zhǎng)者從。或應(yīng)其需。故曰歸妹以須。而六三居內(nèi)卦之中。柔降之位。得九四剛為協(xié)。成和諧圓滿之用。是嫁人女者。又可有娶婦之望。則爻辭反歸之謂也。反歸者。稱以姊或妹嫁人。而反迎其家之女以為弟婦。故曰反歸以娣。亦明其屬于少女。仍本兌之象也。六三近震。故稱須。卦為兌。而爻為柔。故仍稱娣。與初九同。此隨俗尚婚姻耳。歸妹全卦。皆以從權(quán)應(yīng)變?yōu)橹?。則如此互易其女者。亦權(quán)變之行。非婚姻之正。故不稱吉否。

象曰。歸妹以須。未當(dāng)也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以六三爻位失中。剛?cè)崾д?。是為未?dāng)。而有以須之從婦。娣之反歸。明其行之未揆于正常也。若如既濟(jì)。九三六四。則為得當(dāng)。則所占亦必吉利。所行亦必孚于正常。釋文雖不及反歸。意已概于未當(dāng)二字。蓋六三兌之主爻。正宜以女歸為本。今反因之娶婦。是戾于其志。逆于其用矣。故爻辭竟曰反歸。不曰娶婦。明全卦不得有娶女之用。而釋文遂不及反歸之辭。既曰反。則可知其非順應(yīng)之行。猶背也。送其妹者。今以其須。固乖恒情。更以其娣來(lái)歸。豈非反于所志乎。然反字包有反義。古同。以嫁者又反為娶。且即于其同時(shí)也。去以送女。歸以娶婦。是去返皆為婚媾。惟六三有是用也。

九四。歸妹愆期。遲歸有時(shí)。

孔子《宣圣講義》

此歸妹九四爻辭也。九四外卦之始。震之主爻。剛正得時(shí)。柔乃失勢(shì)。與全卦剛俯順柔志者異。故爻辭以歸妹愆期為喻。即女子失其于歸之期也。全卦以女歸為大用。今歸于失期。是不克嫁。即不能達(dá)其用也。剛為男。而不肯從女之志。雖以九四六三可合。而非其位。位與時(shí)一也。失位即失時(shí)。柔位而剛履之。是女之失時(shí)。故為于歸之愆期。世未有以男嫁者。雖贅婿男從女。而非婚姻之正。此九四有失時(shí)之占。為剛而復(fù)柔位。且為其主爻。正如六三柔居剛位。剛不得獨(dú)行其志。雖娶歸來(lái)歸。反以娣歸之。亦時(shí)位所為也。九四既為女之歸夫失期。則阻柔道外行之愿。柔而為剛阻。則必有難行之憂。女子從人者也。決不以失期。而忘其于歸之志。此則惟有待時(shí)以求合。故歸期由此而遲遲。終必有其時(shí)。以上有六五。柔得正位。是雖阻于九四。而仍有歸期可待。遲者。緩也。晚也。亦待也。亦與六三須字相應(yīng)。六三之須。男之待也。九四之遲。女之待也。是兩爻互失之害。而一則得六五之正。女雖遲而可待。一則有九二之中。男雖降而可須。故終能成其歸妹之用。此全卦之通義也。明二爻之用。知全卦之情。則反歸者亦恒情。而愆期者原時(shí)勢(shì)。六五在上。則愆期終有歸時(shí)。九二在內(nèi)。則反歸無(wú)礙娶婦。一升一降。合成進(jìn)退之機(jī)。或后或先?；ミ_(dá)婚娶之志。此歸妹之名。由其不當(dāng)之交協(xié)。而成其權(quán)變之所行矣。

象曰。愆期之志。有待而行也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以九四爻。當(dāng)震之初。為剛得時(shí)。柔不能強(qiáng)其相從。本全卦之用。終以歸妹為志。則雖一時(shí)愆期。其志不改。惟有待時(shí)而行耳。此待時(shí)由于柔之失勢(shì)。而遲歸。必因剛之退遜也。爻辭稱遲歸有時(shí)?？梢?jiàn)其時(shí)有遲速。其歸妹之志如一。震原以順從兌志為全卦之用。而九四當(dāng)其主爻。得自主之時(shí)。毋委曲之意。又將在外君命有所不受。君父一也。不受命。則柔不得相強(qiáng)。而內(nèi)有六三之柔。外有六五之正。則雖剛一時(shí)抗命。終不能久持其志。此愆期亦不過(guò)暫止其行而已。待至六五。柔履正位。表率于外。則九四之剛。無(wú)以抗拒其命。仍必須兌柔之意。成歸妹之志也。歸妹一卦。其時(shí)與位。均不得當(dāng)。而勢(shì)迫力絀。不得不行。有如齊景公之嫁女與吳一例。所謂既不能令。又不受命者也。九二在內(nèi)。而不能令人之從。九四居中。而不甘受命以從人。豈非自絕者乎。絕字與傳稱終字相應(yīng)。女之終即女之窮。絕原為主之窮絕。以歸妹柔主五爻正位也。故齊景公之語(yǔ)。即引歸妹之義。蓋欲不行不可得也。此釋文揭出行字。明其勢(shì)在必行。徒以九四之時(shí)。略為之阻。而不得不遲遲耳。

六五。帝乙歸妹。其君之袂。不如其娣之袂良。月幾望。吉。

孔子《宣圣講義》

此歸妹六五爻辭也。六五外卦中爻。全卦正位。而以柔履剛。下與九二應(yīng)。陰陽(yáng)互易。內(nèi)外失正。此六五雖主爻。而非正也。以非正之主。則其名實(shí)難副。故稱帝乙。以十干甲剛乙柔。乙猶次也。第二也。明其非長(zhǎng)而已。然文王作易。原本商易。其時(shí)為商。所有商代各帝。均以甲乙推排。如盤庚武丁受辛是。此稱帝乙。不必指為何人。凡在長(zhǎng)出之次。即乙也。亦猶后世之某甲某乙。代其姓名。以五正位。故稱帝。以六柔爻。故稱乙。以全卦大用。故仍稱歸妹。帝乙歸妹。乃一國(guó)之主。為遣嫁之行。則宜如何尊崇其禮儀。豐儀其奩具。而爻辭反稱其袂。不如娣之袂良。足見(jiàn)非時(shí)之行。倉(cāng)足具禮。有非得已者。所指袂者。亦含有領(lǐng)袖之意。袂袖也。衣之重要者為領(lǐng)與袖。今以震為兄。兌為妹。歸妹而非嫁女。故不稱領(lǐng)而稱袂。以兄妹手足。有連袂之誼也。其君之袂。非限于其所服者。以所服或所備者?；蛩终?。皆可指之。君之所有。不如其娣者良。尤可見(jiàn)服之不良。行之失常。總不外權(quán)變之所為。在上位猶有慊焉。一卦爻。數(shù)舉娣為言。亦見(jiàn)歸妹之連屬相從為婚姻。且本少女為主之義也。五爻本震之一爻。而為坤之外中。柔以統(tǒng)剛。內(nèi)以率外。此爻辭與袂與娣。亦如稱帝乙。皆以其次者為言。明其不孚于正也。坤道無(wú)成。故凡所為必待于乾。惟在正位。得權(quán)宜主持一時(shí)。此所以有不足之辭。不良者。猶劣也。亦次也。俗稱最良為上等。稍劣為次等。故不如其良。亦與帝之稱乙相應(yīng)。月幾望者。月以望為最光明圓滿之時(shí)。幾望猶將及望日。是十三四日也。以其明尚有虧。光未全圓。亦猶次于望。不足也。不及也。但得主位而當(dāng)時(shí)之宜。則雖不足。仍可占吉。指月為喻者。為其歸妹之時(shí)。古者婚禮以昏時(shí)。故曰昏?；璞爻嗽轮?。明必以月之望。而君比日。妃比月。女子之貴者亦比月。月為太陰。柔也。在位為兌。月出于西。歸妹兌主于內(nèi)。故以月明時(shí)。且包有諸義也。

象曰。帝乙歸妹。不如其娣之袂良也。其位在中。以貴行也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。爻辭之義。不外以柔居中。孚于坤六五黃裳之象。坤稱裳。此稱袂。微有不同。則以歸妹上為震。略異于坤。而六五得中。則無(wú)異。坤六五釋文曰。黃裳元吉。文在中也。此則曰。其位在中。以貴行也。其旨相近。皆以中德為重。坤以安貞為德。故稱文在中。震以動(dòng)起為用。故曰以貴行。一靜一動(dòng)。略不同耳。帝乙之袂。以非全德。則不足以昭其文采。故反不如娣袂之良。言震之剛。不得其位。反不如柔之美。此坤所謂含章可貞。為女德之美。臣德之光。從人為先。效忠為本。亦猶娣袂。含其文德。絢其華美。而合其容止。見(jiàn)其威儀。蓋以柔勝者。不取于剛。以女美者。不用于男。此帝乙之袂。不如娣良。義固然也。而以位當(dāng)中。有其尊貴。則孚于將望之歸期。而協(xié)于坤五之吉矣。歸妹原以女歸為志。凡不違此志。則行必吉。此貴在剛能從柔也。

《宗主附注》

六五帝乙歸妹一語(yǔ)。曾見(jiàn)泰卦六五。泰六五爻曰。帝乙歸妹。以祉元吉。當(dāng)時(shí)講義。亦引及歸妹卦為證。歸妹有泰卦大象。若將三四爻互易。即成泰卦。而以六三九四。剛?cè)峄ナ?。遂反泰為否。此由全體言。實(shí)類泰。由人事言。則同否。以三四爻為人道所寄。主客之情既異。往復(fù)之?dāng)?shù)以殊。此歸妹與泰否皆相關(guān)。而六五則出人爻之上。自與泰一例。故爻辭大同。皆秉坤之用也。坤主柔。為女道之宗。故歸妹必秉坤德。而成女之終。六五得中。故釋文曰其位在中。以貴行也。義均重中行?？梢?jiàn)其所本。不外自坤六五之黃裳元吉。文在中也來(lái)。坤稱元吉。泰亦占元吉。為其為純坤也。歸妹但稱吉。則以其為震而非坤。不過(guò)六五一爻。屬坤正位而已。震已得乾之氣。其志動(dòng)。其情躁。其行易外。不如坤。而六五仍體坤之德。以中行為先。在中以行者。貞以為利也。歸妹無(wú)四德。而爻辭則有利貞。此以正位言。亦本泰之用。泰交和而剛能下柔。如咸。故得守其貞。而成其利。若反為否。則不然矣。否不交而難協(xié)。內(nèi)不可守。外不能行。則何利貞可言。此彖辭不及四德。不似漸之稱利貞也。

上六。女承筐無(wú)實(shí)。士刲羊無(wú)血。無(wú)攸利。

孔子《宣圣講義》

此歸妹上六爻辭也。上六全卦之終。當(dāng)窮變之位。與各爻之用不同。而以爻在上。與六三應(yīng)。內(nèi)外重柔。不得協(xié)調(diào)。此爻辭稱無(wú)利。明其無(wú)成也。本坤之德。無(wú)成而代有終。今上六處已終之地。成空虛之象。歸妹者。至此已不能復(fù)行其志。故各爻皆稱歸妹。獨(dú)上六無(wú)之。蓋歸妹之行。極于六五。過(guò)此以上。無(wú)可相攸。即無(wú)可遣嫁。柔至之德。不能代生成之功。幽靜之行。不能達(dá)實(shí)收之果。此以陰盛于上。不得陽(yáng)和。與坤上六相似。坤上六以陰疑于陽(yáng)。而成龍戰(zhàn)于野之象。此則以震動(dòng)之勢(shì)已盡。作為之力將窮。則兩者皆不得和。而各敗其所事。此所謂終無(wú)成也。爻辭稱女承筐無(wú)實(shí)。以無(wú)收果。猶詩(shī)謂標(biāo)有梅。傾筐系之。僅持空筐而無(wú)所獲。故此雖懷擇人之志。而無(wú)可偶之人。女子之年已過(guò)嫁時(shí)。則生育之機(jī)已絕。縱得其偶。亦將無(wú)成。此承筐而不得實(shí)之象。承者擎受之以待物。筐者原可盛而中虛之器。其既也。身勞無(wú)功。心切無(wú)獲。此女子之終。成大終矣。而觀彼為士者。雖非無(wú)果之時(shí)。而有損失之患。猶刲羊而無(wú)血。是不見(jiàn)其生也。不見(jiàn)其生。而竟刲之。豈非戾其所志。枉盡其心力哉。且無(wú)血者。血以為功之證。無(wú)血既無(wú)功。與坤爻其血玄黃者異矣。坤代有終。故見(jiàn)血。刲羊者。事至易。無(wú)血者。情難堪。此為士亦無(wú)所為。將與女而同終窮。以期其變耳。故曰無(wú)攸利。言士女皆無(wú)所成。則一切將無(wú)所利。以其不偶。則不得其助。不合。則不達(dá)其生。不育。則不收其果。不用。則不著其功。此所謂窮也。柔之極。而剛之盡。不得互助之道。自無(wú)相和之望。不獲相協(xié)之力。自無(wú)獨(dú)見(jiàn)之利。為后天生化。必二者之和而后有其功也。女既無(wú)成。士亦無(wú)功。將何利哉。爻辭不過(guò)取以為喻。見(jiàn)歸妹已不復(fù)歸。而大用已不再顯。女道之盡。累及男道之窮。無(wú)成之災(zāi)。兼為無(wú)功之害。此上六之辭。恰與彖應(yīng)而無(wú)攸利矣。以彖由權(quán)變言。無(wú)利者時(shí)也。上六由常變言。無(wú)利者位也。位時(shí)同也。而有后先上下之別。以爻象言。上六六五。兩陰相及。反于初九。則為艮。山澤成損。故有損傷?？馃o(wú)實(shí)。羊無(wú)血。皆損傷之象。而分屬士女者。仍本震兌一男一女言。原不相諧。終亦不相得。此與前各爻之歸妹或反歸者相反。前得其偶。今失其和。故上六終無(wú)所獲。而筐為虛矣。

象曰。上六無(wú)實(shí)。承虛筐也。

孔子《宣圣講義》

此申釋爻辭之義也。以歸妹兌為主。故釋文但稱女之承筐無(wú)實(shí)。而不及士之刲羊無(wú)血也。然女承虛筐。即可見(jiàn)士亦必?zé)o所獲。蓋士與女?；榕?。則皆有成?；ナеC。則皆無(wú)利。以生育為首。人生之至重者。故男婚女嫁。人道之本。今歸妹固違婚嫁之正。而上六更乖婚嫁之情。則陰陽(yáng)兩離。男女互失。更何生育哉。此所以為終也。窮也。推之一切。何莫不胥歸于終窮。故爻辭概之以無(wú)攸利。即凡所行皆不宜耳。

《宗主疏述》

講義至歸妹。亦孚于時(shí)之暑。為陰不足也。陰之終窮。為物之敝。故象辭稱君子以永終知敝。此義如老氏所云。夫維（唯？）不盈。是以能敝不新成。言知敝則守其舊。守其舊。則保其恒久之真。此不新而常新。不成而常成。皆體坤之德用也。歸妹為坤之終。即坤德之成。傳稱坤無(wú)成而代有終。無(wú)成者而不自成。即不求其成。代終者不自終。即不任其終。此終而又始。敝而常新也。惟必自虛靜致之。虛則不盈。靜則不躁。此道之至要。即老氏之旨。坤六爻皆虛。大用在靜。兌亦率坤之教。兌虛其上。陰自上始。虛其上。即虛其本。故兌為缺。亦即虛也。不盈也。如物不使之滿。則必有所缺。必有所虛。兌本柔靜之行。抱少女之節(jié)。此以靜為先。而主于內(nèi)。以制外之震。震躁卦也。兌主持其用。則躁者亦順于靜矣。此道功必以歸妹為準(zhǔn)則。其義已見(jiàn)教經(jīng)。總其大綱。不外致虛靜守一。亦即永終知敝之道。永終則無(wú)變。知敝則無(wú)二。此即守一也。道守一而有余。人順眾而不足。何哉。一持其本。一逐其末而已。本一而末萬(wàn)端。若逐末而不歸。將何以返本復(fù)始乎。故成道者返其本。復(fù)其始。本始不失。永在道中。而必因陰之行。柔之德。以返之復(fù)之。此即致虛靜守一之訣。于易惟兌能之。而歸妹震能從兌。剛能順柔。故名歸妹。亦即返也。復(fù)也。妹者人之始。人生必有母。母必先為少女。此少女婷婷。即人類絪縕之本始。茍無(wú)少女。何來(lái)大母。又何來(lái)人類哉。以女之少。方善生育也。若中女則已嫌不足。至長(zhǎng)女生育機(jī)能已盡。雖能代母。不過(guò)執(zhí)母之教。行母之事。非能生子女之時(shí)。故妹字有深意存焉。而卦取兌。有妙用在焉。若已為夫婦。主家政。期恒久。明家道者。則有恒卦在。此恒以震合巽。而長(zhǎng)女方見(jiàn)其代母之勞。成家之效。若推原生生之本。人類之始。必自兌見(jiàn)之。兌少女也。生育之事。必自其于歸始之。故歸妹者女之終。而人之始。虛靜之極。而守一之道也。女子從一而終。此守一也。亦其始也。終與始無(wú)不一。斯誠(chéng)能守一者。此由人生言之。歸妹即道。推之于天地。于萬(wàn)物萬(wàn)事。何莫不然。陰為陽(yáng)之母。雌主雄之生。無(wú)地則天道不施。無(wú)雌則雄力不發(fā)。凡有生者。有偶合者。即一切事業(yè)。莫不以陰柔為其本始也。至于人身。則尤顯然。心腎者性命之主。皆為少陰。而心必依于腎。陽(yáng)必根于陰也。氣必生于血。神必成于精。皆柔主之。女先之。故命門必在少陰之腎。而不屬于太陰與厥陰。亦以少陰為生生之本。性命之原也。細(xì)繹此理。則自知?dú)w妹之于道要。為至重大矣。

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