《老子中經(jīng)》

——又名《珠宮玉歷》
第一神仙
經(jīng)曰：上上太一者，道之父也，天地之先也。乃在九天之上、太清之中、八冥之外、細(xì)微之內(nèi)，吾不知其名也，元?dú)馐嵌?。其神人頭鳥(niǎo)身，狀如雄雞，鳳凰五色，珠衣玄黃。正在兆頭上，去兆身九尺，常在紫云之中，華蓋之下住。兆見(jiàn)之言曰：
上上太一道君，曾孫小兆王甲．潔志好道，愿得長(zhǎng)生。
第二神仙
經(jīng)曰：無(wú)極太上元君者，道君也。一身九頭，或化為九人，皆衣五色珠衣，冠九德之冠，上上太一之子也。非其子也，元?dú)庾匀欢?。正在兆頭上紫云之中，華蓋之下 住。兆見(jiàn)之言曰：皇天上帝太上道君，曾孫小兆王甲好道，愿得長(zhǎng)生。養(yǎng)我育我，保我護(hù)我。毒蟲(chóng)猛獸，見(jiàn)我皆蟄伏，令某所為之成，所求之得。太清鄉(xiāng)，虛無(wú)里， 姓硃愚，名光，字帝鄉(xiāng)。乃在太微勾陳之內(nèi)一星是也。號(hào)曰天皇太帝耀魄寶。兆常念之，勿忘也。人亦有之，常存之眉間，通于泥丸，氣上與天連。
第三神仙
經(jīng)曰：東王父者，青陽(yáng)之元?dú)庖?，萬(wàn)神之先也。衣五色珠衣，冠三縫，一云三鋒之冠。上有太清云曜五色。治于東方，下在蓬萊山。姓無(wú)為，字君鮮，一云君解。人 亦有之，在頭上頂巔，左有王子喬，右有赤松子，治在左目中，戲在頭上。其精氣上為日，名曰伏羲。太清鄉(xiāng)，東明里，西王母，字偃昌。左目為日月，在目為日， 右目為月。目中童子，字英明。王父在左目，王母在右目，童子在中央，兩目等也。兆欲修真，當(dāng)念東王父、西王母、正在頭上，有三人并立，乃合日月精光，下念 紫房、太一、絳宮、黃庭、太淵、丹田，行其真氣五週，施于腹中。復(fù)行氣十二週，施于一身中。道畢，即止硃雀闕門(mén)。闕門(mén)，兩乳是也。左乳曰君阿，右乳曰翁 仲，當(dāng)兩乳下有玉闕，天狗、天雞在其上，主晨夜鳴吠。
第四神仙
經(jīng)曰：西王母者，太陰之元?dú)庖?。姓自然，字君思。下治昆侖之山，金城九重，云氣五色，萬(wàn)丈之巔；上治北斗，華蓋紫房，北辰之下。人亦有之，在人右目之中， 姓太陰，名玄光，字偃玉。人須得王父王母護(hù)之兩目，乃能行步，瞻視聰明，別知好丑，下流諸神，如母念子，子亦念母也。精氣相得，萬(wàn)世長(zhǎng)存。夫人兩乳者，萬(wàn) 神之精氣，陰陽(yáng)之津汋也。左乳下有日，右乳下有月，王父王母之宅也。上治目中，戲于頭上，止于乳下，宿于絳宮紫房，此陰陽(yáng)之氣也。
第五神仙
經(jīng)曰：道君者，一也；皇天上帝中極北辰中央星是也。乃在九天之上，萬(wàn)丈之巔，太淵紫房宮中。衣五色之衣，冠九德之冠，上有太清元?dú)?，云曜五色。華蓋九重之 下，老子、太和侍之左右。姓制皇氏，名上皇德，字漢昌。人亦有之，在紫房宮中，華蓋之下，元貴鄉(xiāng)，平樂(lè)里，姓陵陽(yáng)，字子明。身黃色，長(zhǎng)九分，衣五色珠衣， 冠九德之冠。思之長(zhǎng)三寸，正在紫房宮中，華蓋之下。其妻太陰玄光玉女，衣玄黃五色珠衣，長(zhǎng)九分。思之亦長(zhǎng)三寸，在太素宮中，養(yǎng)真人子丹，稍稍盛大，自與已 身等也。子能存之，與之語(yǔ)言，即呼子上謁道君。道君者，一也。乘云氣珠玉之車，驂駕九極之馬，時(shí)乘六龍以御天下。子常思之，以八節(jié)之日，及晦朔日，日暮夜 半時(shí)祝曰：
天靈節(jié)榮真人，王甲愿得長(zhǎng)生，太玄之一，守王甲身形，五藏君候，愿長(zhǎng)安寧。
第六神仙
經(jīng)曰：老君者，天之魂也，自然之君也。常侍道君在左方，故吾等九人，九頭君也。吾為上首作王父，馀人無(wú)所作也。人亦有之，金樓鄉(xiāng)，小廬里，姓皮，名子明， 字藍(lán)藍(lán)。衣青衣，長(zhǎng)九分，把芝草，持青幡，侍道君在左方，從仙人仲成子。思之長(zhǎng)三寸，常在已左方，正與已身等也。其妻素女，衣黃衣，長(zhǎng)九分，思之亦長(zhǎng)三 寸。
第七神仙
經(jīng)曰：太和者，天之魄也，自然之君也。常侍道君在右方。人亦有之，烏抬鄉(xiāng)，姓角里先生，字<漂寸>々。衣白衣，長(zhǎng)九分，持金劍，捧白幡，侍道君在右方，從仙人曲文子。思之亦長(zhǎng)三寸。起坐行止，常在已右。其妻青腰玉女，衣青衣，長(zhǎng)九分，思之亦長(zhǎng)三寸。
第八神仙
經(jīng)曰：泥丸君者，腦神也。乃生于腦，腎根心精之元也。華蓋鄉(xiāng)，蓬萊里，南極老人泥丸君也，字元先。衣五色珠衣，長(zhǎng)九分，正在兆頭上腦中，出見(jiàn)于腦戶目前。 思之長(zhǎng)九分，亦長(zhǎng)三寸。兆見(jiàn)之言曰：南極老人，使王甲長(zhǎng)生，東西南北，入地上天，終不死壞迷惑，上某王生籍，侍于道君，與天地?zé)o極。
第九神仙
經(jīng)曰：南極者，一也，仙人之首出也，上上太一也，天之侯王太尉公也。主諸災(zāi)變，國(guó)祚吉兇之期。上為熒惑星，下治霍山。人亦有之，在長(zhǎng)吳鄉(xiāng)，絳宮中元里，姓 李，名尚一名常，字曾子。衣絳衣，長(zhǎng)九分，思之亦長(zhǎng)三寸，在心中。其妻，玉女也，衣白衣，長(zhǎng)九分，思之亦長(zhǎng)三寸。常思心中有華蓋，下有人赤幘大冠，絳章單 衣，名曰天侯，玉帶紫綬，金印玄黃。子能見(jiàn)之，徹視八方，千日登仙時(shí)。候視腦中，小童子見(jiàn)之是也。
第十神仙
經(jīng)曰：日月者，天之司徒、司空公也。主司天子人君之罪過(guò)，使太白辰星，下治華陰恒山。人亦有之，兩腎是也。左腎男，衣皁衣；右腎女，衣白衣，長(zhǎng)九分，思之 亦長(zhǎng)三寸。為日月之精，虛無(wú)之氣，人之根也。在目中，故人之目，左為司徒公，右為司空公。兩腎各有三人，凡有六人。左為司命，右為司錄；左為司隸校尉，右 為延尉卿。主記人罪過(guò)，上奏皇天上帝太上道君。兆常存之，令削去死籍，著某長(zhǎng)生。屬太初鄉(xiāng)，玄冥里。司錄，六丁玉女，字道明，皆在神龜上，乘紫云氣之車， 驂駕雙鯉魚(yú)，字太成子。玄母，道母也。在中央，身之師也。主生養(yǎng)身中諸神，在五色云氣華蓋之下坐，戴太白明星明月之珠，光曜照一身中。常存以八節(jié)之夜，臥 祝曰：
司命司錄，六丁玉女!
削去王甲死籍，更著某甲長(zhǎng)生玉歷。
第十一神仙
經(jīng)曰：中極黃老者，真人之府中斗君也，天之侯王，主皇后素女宮也。人亦有之，黃庭真人，道之父母也，赤子之所生也，己吾身也?；屎笳撸幮庥衽?，道之 母也，正在脾上中斗中也。衣五色珠衣，黃云氣華蓋之下坐，主哺養(yǎng)赤子。常思兩乳下有日月，日月中有黃精赤氣，來(lái)入絳宮，復(fù)來(lái)入黃庭紫房中，黃精赤氣填滿太 倉(cāng)中，赤子當(dāng)胃管中，正南面坐，飲食黃精赤氣，即飽矣。百病除去，萬(wàn)災(zāi)不干。兆常思存之，上為真人。故曰同出而異名也。有注云：日月同出異名。太素鄉(xiāng)，中 元里，中黃真人，字黃裳子，主辟谷，令人神明乍小乍大，常以雞鳴、食時(shí)祝曰：
黃裳子，黃裳子，黃庭真人在于已。為我致藥酒，松脯，粳糧，黍臛諸可食飲者，令立至！
祝訖，瞑目有頃，閉口咽之二七過(guò)，即飽矣。
第十二神仙
經(jīng)曰：吾者，道子之也。人亦有之，非獨(dú)吾也。正在太倉(cāng)胃管中，正南面坐珠玉床上，黃云華蓋覆之，衣五彩珠衣。母在其右上，抱而養(yǎng)之；父在其左上，教而護(hù) 之。故父曰陵陽(yáng)，字子明，母曰太陰，字玄光玉女。己身為元陽(yáng)，字子丹。真人字仲黃，真吾之師也。常教吾神仙長(zhǎng)生之道，常侍吾左右，休舍太倉(cāng)，在脾中與黃裳 子共宿衛(wèi)吾，給事神所當(dāng)?shù)?，主致行廚。故常思真人子丹正在太倉(cāng)胃管中，正南面坐，食黃精赤氣，飲服醴泉。元陽(yáng)子丹長(zhǎng)九分，思之令與己身等也。父母養(yǎng)之，乃 得神仙。常自念已身在胃管中童子，服五色彩衣，坐珠玉之床，黃云赤氣為賬，食黃金玉餌，服神丹芝草，飲醴泉，乘黃云氣五色珠玉之車，駕十二飛龍，二十四白 虎，三十六硃鳥(niǎo)。思之九年，乘云去世，上謁道君。吾之從官，凡三萬(wàn)六千神，舉吾宗族，皆得仙道，白日升天。常以四時(shí)祠吾祖先：正月亥日雞鳴時(shí)祠郊廟；二月 亥日祠社稷、風(fēng)伯兩師；四月、五月申卯日、七月、八月己午日，十月、十一月卯戌日，四季月不祠。但解洿土公，逐去伏尸耳。郊在頭上腦戶中，廟在頂后骨之 上，社在脾左端，稷在大腸窮，風(fēng)伯在八門(mén)。八門(mén)者，在臍旁五城十二樓也。雨師在小腸窮，四瀆云氣出昆侖，弱水在胞中，諸神食廚在于太倉(cāng)中。以次呼神名召 之，勿忘也。
第十三神仙
經(jīng)曰：璇璣者，北斗君也，天之侯王也。主制萬(wàn)二千神，持人命籍。人亦有之，在臍中，太一君，人之侯王也。柱天大將軍，特進(jìn)侯也。主身中萬(wàn)二千神。中極鄉(xiāng)， 璇璣里，姓王，名陽(yáng)，字靈子。冠三縫之冠，衣絳章單衣，長(zhǎng)九分，思之亦長(zhǎng)三寸，其大與自身等也。太一君有八使者，八卦神也。太一在中央，主總閱諸神，案比 定錄，不得逋亡。八使者以八節(jié)之日上對(duì)太一，故臍中名為太淵都鄉(xiāng)之府也。常以秋分之日案比筭之。齋戒沐浴，靜臥三日勿出。日三呼之，三日九呼之，常如此， 諸神不得逋亡，名上仙箓，定為真人。故太一不得妄上白事，不吉?jiǎng)t兇，但八使者耳。故以八節(jié)日、晦朔弦望日，右手拊臍二七，左手拊心三七，祝曰：
天靈節(jié)榮真人，王甲愿得長(zhǎng)生，太玄真一，守王甲身形，五臟諸君侯愿且安寧！
公兆七遍，庶兆二七。明日平旦，復(fù)祝曰：
太一北極君，敬守告諸神，常念魂魄安寧，無(wú)離王甲身形！
此所謂拘魂制魄者也。常以十二月晦日人定時(shí)，向月建太一于空室中，再拜，正坐，瞑目，祝曰：
五臟之君，魂魄諸神，某乞長(zhǎng)生，無(wú)得離身。常與形合，同成為一身！
男女各三通。常以八節(jié)日于室中，向其王地再拜，瞑目，祝曰：
大道鴻涬鴻涬，天節(jié)之日，萬(wàn)兆魂魄皆上諸天。真人身與神合。王甲欲得長(zhǎng)生，獨(dú)在空室之中，不豫死籍！
數(shù)，男女各三遍。常以十二月晦日，宿夜晝朝至平旦，于室中向寅地再拜，祝曰：
鴻涬鴻涬，某受大道之恩，太清玄巔，愿還王甲去歲之年，魂魄保身！
男女各三通。
第十四神仙
經(jīng)曰：臍者，人之命也。一名中極，一名太淵，一名昆侖，一名特樞，一名五城。五城中有五真人。五城者，五帝也。五城之外有八吏者，八卦神也；并太一為九 卿。八卦之外有十二樓者，十二太子，十二大夫也；并三焦神合為二十七大夫。四支神為八十一元士。故五城真人主四時(shí)上計(jì)，八神主八節(jié)日上計(jì)，十二大夫主十二 月以晦日上計(jì)，月月不得懈怠。即免計(jì)上事，常當(dāng)存念留之，即長(zhǎng)生矣。故太一常以晦朔、八節(jié)日夜半時(shí)，五城擊鼓，集召諸神，校定功德，謀議善惡。有錄者延 命，眾神共舉；無(wú)錄者終亡，司命絕去生籍。故常以晦朔、八節(jié)之日夜欲臥時(shí)，念上太一、中太一、下太一、五城、十二樓真人，祝曰：
天帝太一君，天帝太一君，敬存諸神，與之相親。司錄司命、六丁玉女，削去某死籍，著某生文，皆當(dāng)言長(zhǎng)生！
第十五神仙
經(jīng)曰：五城真人者，五方五帝之神名也。東方之神名曰句芒子，號(hào)曰文始洪崖先生，東方蒼帝東海君也。南方之神名曰祝融子，號(hào)曰赤精成子，南方赤帝南海君也。 西方之神名曰蓐收子，號(hào)曰夏里黃公，西方白帝西海君也。北方之神名曰禺強(qiáng)子，號(hào)曰玄冥子昌，北方黑帝北海君也。此皆后神也，天地人神等耳。風(fēng)伯神名吒君， 號(hào)曰長(zhǎng)育。雨師神名馮修，號(hào)曰樹(shù)德。諸神常當(dāng)存念之，令與司命君、司錄君共削去某死籍，既為真人長(zhǎng)生矣。不與相知存念之，即為疾風(fēng)暴雨，雷電霹靂，持子遠(yuǎn) 去，殺子之身，埋子深山，投子深淵；或?yàn)槎練馑?，眾鬼害人。子欲為道，宜致敬之。此神能害人，王者之治，不可不知也。中央之神名曰黃裳子，號(hào)曰黃神彭 祖，中央黃帝君也。與中太一并治，度人命，愛(ài)養(yǎng)善人，成就人，常侍黃天真人。人亦有之，常侍真人，名曰子丹，給神所得。兆欲志道，常思念之，即不饑渴，長(zhǎng) 生久視，上為真人，能致行廚，役使鬼神。社稷、河伯之神，名曰馮夷，號(hào)曰元梁使者。
第十六神仙
經(jīng)曰：八卦天神下游于人間，宿衛(wèi)太一，為八方使者，主八節(jié)日上計(jì)，校定吉兇。乾神字仲尼，號(hào)曰伏羲；坎神字大曾子；艮神字照光玉；震神字小曾子；巽神字大 夏候；離神字文昌；坤神字揚(yáng)翟王，號(hào)曰女?huà)z；兌神字一世注一云字八世。常以八節(jié)之日存念之，其神皆在臍中，令人延年。
第十七神仙
經(jīng)曰：丹田者，人之根也；精神之所藏也；五氣之元也；赤子之府，男子以藏精，女子以藏月水；主生子，合和陰陽(yáng)之門(mén)戶也。在臍下三寸，附著脊膂，兩腎根也。 丹田之中，中赤，左青，右黃，上白，下黑，方圓四寸之中。所以在臍下三寸者，言法天、地、人。天一、地二、人三、時(shí)四，故曰四寸；法五行，故有五色。清水 鄉(xiāng)、敖丘里、丹田名藏精宮。神姓孔，名丘，字仲尼，傳之為師也。兆常以夜半存心之，赤氣上行至絳宮、華蓋，各右繞之。太一入黃庭，滿太倉(cāng)，養(yǎng)赤子，復(fù)入太 淵，忽忽不知所在。復(fù)念太一，氣還入丹田中止。常念太一玄光道母養(yǎng)真人子丹，正吾身也，自兆名也，勿忘之。
第十八神仙
經(jīng)曰：大腸、小腸為元梁使者，主逐捕邪氣。三焦關(guān)元為左社右稷，主捕奸賊。上焦元?dú)馍先腩^中為宗廟，兆身與天地等也。天地萬(wàn)物不可犯觸也，天地之神則知之 矣，而人身體四支，亦不可傷也。有痛癢者，神亦知之。由是言之，昭然明矣。天不可欺，地不可負(fù)，修身慎行，勿令懈怠也。兆欲除邪氣，治百病，啄齒二七過(guò)， 祝曰：
左社右稷，元梁使者，逐捕災(zāi)殃，急急如律令！
五咽一咒，三十咽止。一日一夜三百六十咽，三十日邪氣去，六十日小病愈，百日大病愈，三蟲(chóng)皆死，三尸走出，面目生光，與神為友。六祝一止，十二為之一週。
第十九神仙
經(jīng)曰：兩腎間名曰大海，一名弱水。中有神龜，呼吸元?dú)?，流行作為風(fēng)雨，通氣四支，無(wú)不至者。上有九人，三三為位。左有韓眾，右有范蠡，中有太城子；左為司 徒公，右為司空公，中有太一君；左有青腰玉女，右有白水素女，中有玄光玉女。玄光玉女者，道元?dú)庵敢?。左有司錄，右有司命，風(fēng)伯雨師，雷電送迎，仙人玉 女，宿衛(wèi)門(mén)戶，故名曰太淵之宮。先正紫房宮太一玄女赤子，故玄女常戴太白明星，耳著太明之珠，光照一身中，即延年而不死也。
第二十神仙
經(jīng)曰：胃為太倉(cāng)，三皇五帝之廚府也。房心為天子之宮，諸神皆就太倉(cāng)中飲食，故胃為太倉(cāng)，日月三道之所行也。又為大海，中有神龜。神龜上有七星北斗，正在中 央。其龜黃色，狀如黃金盤(pán)，左右日月照之。故臍下為地中，中有五岳四瀆，水泉交通，昆侖弱水，沈沈滉滉，玄冥之淵也。日月之行，故天晝?nèi)照沼诘叵?，萬(wàn)神皆 得其明。人亦法之，晝?nèi)障略谀氈校沼诘ぬ?，臍中萬(wàn)神皆得其明也。夜日在胃中，上照于胸中，萬(wàn)神行游嬉戲，相與言語(yǔ)，故令人有夢(mèng)也。天不掩人不備，故召其 神問(wèn)善惡吉兇之事，令賢者自慎也。夜月在臍中，下照于萬(wàn)神；晝?cè)略谖钢?，上照胸中萬(wàn)神。更相上下，無(wú)有休息。故胃中神十二人，諫議大夫名曰黃裳子、黃騰 子、中黃子，主傅相太子；玄光玉女主取金液、神丹、芝草、玉液、松脯諸可飲食者，立至矣。
第二十一神仙
經(jīng)曰：兆審欲得神仙，當(dāng)知天地父母赤子處。兆汝為道，不可不知此五神名也，當(dāng)自苦耳。知之，行之，堅(jiān)守之，常念之，即神仙矣！《經(jīng)》中俱有，但當(dāng)心解耳！ 既知其神，當(dāng)須得太一神丹金液，乃得神仙耳諸神元?dú)?，虛無(wú)無(wú)為，自然為圣人耳，不為俗人所施也。兆不能服神丹金液，勞精思念，當(dāng)自苦耳！故謂兆汝晝?nèi)粘? 念臍中有日，赤黃精氣光明照于臍中，胃中有月，白光赤黃精氣填滿胃中；暮臥念：
日在胃中，赤黃精氣光明照于胸中！月在臍中，赤黃白光精氣照于臍中！
以此為常，萬(wàn)世無(wú)止。
第二十二神仙
經(jīng)曰：頭發(fā)神七人，七星精也，神字錄之。兩目神六人，日月精也，左目字英明，右目字玄光。頭上神三人，東王父也。腦戶中神三人，泥丸君也。眉間神三人，南 極老人元光天靈君也。兩耳神四人，陰陽(yáng)之精也，字嬌女。鼻人中神一人，名太一，字通廬，本天靈也?？谂陨穸?，廚宰守神也。口中神一人，太一君也，字丹 硃。頤下神三人，太陰神也。頸外神二人，玉女君也。兩手中神二人，太陽(yáng)之精也，字魂陰。項(xiàng)中神二人，字上間也。肩背神二人，少陰少陽(yáng)之精也，字女爵。胸中 神二人，虎賁神也。兩乳下，日月也；日月中有太神各一人，王父母也。兩腋下神二人，魂魄兆神也。小腹中神二人，玉女也。兩褷內(nèi)神二人，亦玉女也，字陰隱。 兩脛神二人，金木神也，字隨孔子。兩足神二人，太陰之精也，字柱天力士。
頭發(fā)神字祿之，兩耳神字嬌女，兩目神字英明、玄光，鼻孔中神字通廬，口神字丹硃，肩背神字硃雀，一云字女爵，兩手神字魄陰，上元神字威成子，中元神字中黃 子，下元神字明光子，一云字命光，陰神字窮英，兩褷神字陰隱，兩膝神字樞公。兆欲臥，瞑目，從上次三呼之，竟，乃止。其有病痛處，即九呼其神，令治之，百 病悉去，即為神仙矣。
第二十三神仙
經(jīng)曰：肺神八人，大和君也，名曰玉真宮，尚書(shū)府也。其從官三千六百人，乘白云氣之車，驂駕白虎，或乘白龍。心神九人，太尉公也，名曰絳宮，太始南極老人元 光也。其從官三千六百人，乘赤云氣之車，硃雀為蓋，丹蛇為柄，驂駕硃雀或乘赤龍。肝神七人，老子君也，名曰明堂宮蘭臺(tái)府也。其從官三千六百人，乘青云氣之 車，驂駕青龍或乘白鹿。膽神五人，太一道君也，居紫房宮。乘五彩玄黃紫蓋珠玉云氣之車，驂駕六飛龍。從官三千六百人。脾神五人，玄光玉女，子丹母也。乘黃 金珠玉云氣之車，驂駕鳳凰或乘黃龍，從官三千六百人。真人子丹在上，臥胃管中，黃云氣為帳，珠玉為床，食黃金玉餌，飲醴泉玉液，服太一神丹，啖玉李芝草， 存而養(yǎng)之，九年成真矣！千乘萬(wàn)騎，上謁太上黃道君，東謁王父，西謁王母，南謁老人元光之前，真人得道，與天地合。
元陽(yáng)子丹者，吾也。吾道成乃去，白日升天?；虺它S金云氣珠玉之車，驂駕六飛龍，轡無(wú)極之馬，從官凡萬(wàn)八千人。天師大神使萬(wàn)八千人來(lái)下著吾身，合三萬(wàn)六千人，故能白日升天也。
胃神十二人，五元之氣，諫議大夫也。臍中神五人，太一八人，凡十三人。合二十五人，五行陰陽(yáng)之神也。神龜之上神三人，玄女、虛無(wú)、道母也。腎神六人，司 徒、司空、司命、司錄、司隸、校尉、廷尉卿也。乘神龜之車，駕六鯉魚(yú)，一云白魚(yú)，玄白云氣之蓋。丹田神三人，人之根也。三合成德，以應(yīng)道數(shù)也。三焦神六 人，左社、右稷、風(fēng)伯、雨師、雷電、霹靂也。大腸、小腸神二人，為元梁使者。虎賁神二人，為力士，在硃雀闕門(mén)，延年益壽為齡，下侍真人鳳凰閣。玄谷神五 人，大將軍司馬也。陰神三人，上將軍也，萬(wàn)神之精也，男子字窮英，女子字丹城。天之神萬(wàn)八千人，人之神萬(wàn)八千人，都合三萬(wàn)六千人，共舉一身升天，即神仙 矣！
第二十四神仙
經(jīng)曰：東方之神女名曰青腰玉女。南方之神女名曰赤圭玉女，中央之神女名曰黃素玉女，西方之神女名曰白素玉女，北方之神女名曰玄光玉女。左為常陽(yáng)，右為承 翼，此皆玉女之名也。五行之道，常以所勝好者為妻。假令今日甲乙木，木勝土，則甲以己為妻。故言甲已，乙庚，丙辛，丁壬，戊癸，此皆夫妻合會(huì)之曰也。言 肝、膽木也。木帝以中宮戊己素女為妻。他皆效此。此二神玉女之來(lái)，敬而侍之，慎無(wú)妻也。妻之殺人，終不得道也。兆欲為道，慎勿淫，淫即死矣。此玉女可使取 玉漿，致行廚也。
第二十五神仙
經(jīng)曰：太上神字元光太一君。其欲得太一之神也，非心神也，乃天神南極老人元光也。下在人心中，常以平旦、日中，甲午日，丙午日，呼之曰：
南極老人元光太一君，王甲欲愿得太一神丹長(zhǎng)生之道！
因瞑目念心中太一童子，衣絳章單衣，其色正赤黃如日，九十息頓止。
心中神，字光堅(jiān)，中太一中極君也。在脾中，主養(yǎng)兆身。常以雞鳴、食時(shí)、日西黃昏時(shí)、辰戊丑未日，呼之曰：
中極光堅(jiān)太一君，王甲欲得真人神仙黃庭之道！
因瞑目默念黃氣滿太倉(cāng)胃管中脾上有一黃人，五十息頓止。
心下神，字玄谷，北極君也，玄光道母也。常以夜半時(shí)，甲子、丙子、戊子、庚子、壬子日，呼之曰：
北極君玄谷道母，王甲愿欲得金液醴泉可飲食者！
因瞑目念腎間有白氣，中有神龜，龜上有玄女，女右有司命，左有司錄，見(jiàn)之呼曰：
司命司錄，六丁玉女，削去王甲死籍，著玉歷生錄，皆當(dāng)言長(zhǎng)生！
故曰能知三神字，可以還命延年。此三神者，乃天地神道君三元君字也，人之先也。常念勿忘也，三元天之貴神是也。
第二十六神仙
經(jīng)曰：子欲為道，當(dāng)先歷藏皆見(jiàn)其神，乃有信。有信之積，神自告之也。先念天靈君，天靈君青身白頭，正在眉間，思之三日，即見(jiàn)其神。念玄膺，狀正赤生光。念 咽喉中正白如銀，環(huán)十二重。凡三日，念遍。乃念肺色正白，名曰鴻鴻，七日。念心色正赤，名曰呴呴，九日。念肝色正青，名曰藍(lán)藍(lán)，三日。念膽色正青，名曰護(hù) 護(hù)，三日。念脾色正黃，名曰俾俾，五日。念胃色正黃，名曰旦旦，五日。念腎色正黑，名曰<漂寸>々，三日。念臍中太一色赤，人名曰玉靈子，三 日。念大腸正白色，名曰胴胴，一作洞洞，七日。念小腸色正赤，名曰契契，九日。念丹田色正赤，中有赤人，名曰藏精，三日。念玄丈方丈，其中有人到住，七 日。念金玉印乾燥完堅(jiān)，三日。念玄英正黑，潤(rùn)澤有光，三日。念兩脾，一作褷，左右脾內(nèi)各有一玉女，衣絳帔襦、青裙，正立兩褷上，三日。念兩足下各有一人， 正白，三日。念為道竟矣。不出靜室，辭庶俗，赴清虛，先齋戒，節(jié)飲食，乃依道而思之。
第二十七神仙
經(jīng)曰：子審欲為道，神仙不死，當(dāng)先去三蟲(chóng)，下伏尸。三日百六十息食氣，三十通一止，九十通一休息，日四為之。常以夜半、雞鳴時(shí)祝曰：
東方青牙，紫云流霞，飲食青牙，服食朝華！
三咽之。
南方硃丹，煥耀徘徊，服食硃丹，飲以丹池！
三咽之。
中央黃氣，黃庭高仙，服食黃氣，飲之醴泉！
三咽之。
西方明石，皓靈金質(zhì)，服食明石，飲以金液！
三咽之。
北方玄滋，玄珠潤(rùn)滋，服食玄滋，飲以玉飴！
三咽之。如此三十日，三蟲(chóng)皆死，伏尸走去，而三神正氣自安定，伏尸不敢復(fù)還兆身中，即神仙不死，玉字金名，乘云而上升。
第二十八神仙
經(jīng)曰：常以六甲之日，平旦時(shí)拊心祝曰：
蒼林玄龜，流水如河，炎火週身身，一作宮，安能知他？道來(lái)歸已，道來(lái)歸已！
因念肝色正青，潤(rùn)澤生光，其上高危，在左方。次念膽色正青圓，中黃外青，潤(rùn)澤清泫，傍生拊心，著肝，肝覆其巔，此道之始也。念之既畢，乃呼其神曰：
肉子藍(lán)藍(lán)，與已為友，留為已使。王欲得太一神丹服食之，令王甲長(zhǎng)生，勿去某身，常在紫房宮中，與道合同也！
因瞑目念日精青氣來(lái)下著身，入鼻孔中，念肝色青氣與之合于目前，來(lái)入口中，咽之三七而止。思行青氣週遍一身中，九十息止。至乙日復(fù)存其神，呼曰：
太一紫宮一作紫房素女，與已為友，留為已使。王甲欲得太一華符服之。
至甲寅、乙卯之日復(fù)存之。
第二十九神仙
經(jīng)曰：常以六丙之日禺中時(shí)，拊心祝曰：
硃雀丹液，天海地河；愿求不死，服食天和！
因瞑目念心色正赤如日，在肺葉間，乃止；念日精赤黃氣來(lái)在目前，入口中咽之，三九而止。思行赤氣週遍一身中，百八十息止。呼其神曰：
李尚曾子，與己為友，留為己使；王甲愿求太一神丹，如金汋可飲食者，常在絳宮中與己合同！
至丁日復(fù)存其神，呼曰：
天皇絳宮玉女，與己為友，留為己使。王甲欲得天皇長(zhǎng)生之道！
至丙午、丁己之日復(fù)存之。
第三十神仙
經(jīng)曰：常以六戊之日雞鳴時(shí)、日西黃昏時(shí)，拊心祝曰：
天道天道，愿得不老，壽比中黃，升天常早，愿延某命，與道長(zhǎng)久！
因瞑目念脾中黃氣來(lái)上至口中，上念天精黃氣來(lái)在目前，入口中咽之，三五而止。思行黃氣週遍一身中，百五十息止。呼其神曰：
玄光玉女、養(yǎng)子赤子、真人子丹、服食元?dú)?，飲宴醴泉?
故言一身神有父母凡三人。至己日復(fù)存之，呼其神曰：
真人黃庭玉女，與己為友，留為己使。王甲欲求真人黃庭神仙之道。
至戊辰、己未、戊戌、己丑之日復(fù)存之。
第三十一神仙
經(jīng)曰：常以六庚之日日晡時(shí)，拊心祝曰：
本子本子，白云卒起，霧合萬(wàn)里，愿云來(lái)歸已，常為我使，反復(fù)仙命，終而復(fù)始！
因瞑目念肺色正白，令白氣來(lái)止至口中；念天精白氣來(lái)下在目前，入口中咽之，三七而止。思行白氣週遍一身中，百四十息止。呼其神曰：
先生[漂寸][漂寸]，與己為友，留為已使，奉持華蓋，金液玉英，常在勿出，侍我道君，共合為一身！
至辛日復(fù)存其神曰：
光黃玉堂，青腰玉女，與己為友，留為己使。王甲欲得彭祖長(zhǎng)生不死之藥服之。
至庚申、辛酉之日復(fù)存之。
第三十二神仙
經(jīng)曰：常以六壬之日夜半時(shí)，拊心祝曰：
愿睹天鏡，玄滋玉池；還白使黑，常為嬰兒。神來(lái)歸己，五藏相隨！
因瞑目念兩腎間白氣週行一身中十二遍，翕然布散，流行四肢。乃復(fù)念兩腎巍隗，狀如雙鯉魚(yú)，右黑左赤，俠脊而居，炫耀光明，相照一身中。乃念青天太清元?dú)猓略谀壳?，入口中咽之，一九而止。思行太清白元?dú)膺L遍一身，還藏丹田中，呼其神曰：
司錄、六丁玉女，削去某死籍，使王甲長(zhǎng)生，上為真人，十二太一皆當(dāng)言生！
至壬子、癸亥之日復(fù)存之。
第三十三神仙
經(jīng)曰：所存念五臟神皆畢，乃更念玄厘、玉英、金液，恒勿忘也。更念玄厘，欲其潤(rùn)澤而起行列也。別念玉英，其中有一人大回倒豎，小童子服飾也。存之欲令堅(jiān) 強(qiáng)，長(zhǎng)大自倍也。念金液，欲令其乾燥而緩也，如紫谷盛水銀也。念此盡遍，而復(fù)存之，法十二週，精神處之，和氣自來(lái)，百病去除，壽命與天地期，長(zhǎng)生無(wú)極，安 知死時(shí)？
第三十四神仙
經(jīng)曰：食日之精，可以長(zhǎng)生；緣茲上天，上謁道君。其法常以月一日、二日、五日、七日、九日、十一日、十三日、十五日日初出時(shí)，被發(fā)向日，瞑目念心中有一小 童子，衣絳衣，文彩五色，灼灼正赤；兩手掌中亦正赤；以兩手掌摩面，下至心止，十二反為之。念天日精正赤黃氣來(lái)下在目前，存入口中咽之，一九，以手摩送 之，拊心祝曰：
景君元陽(yáng)，與我合德，俱養(yǎng)絳宮中小童子！
須臾復(fù)念心下至丹田中止，以手摩送之。以日托心，心得日精，己乃神仙矣。
第三十五神仙
經(jīng)曰：食月之精，以養(yǎng)腎根，白發(fā)復(fù)黑，齒落更生，己乃得神仙。常以夜半時(shí)，思腎間白氣週行一身中，上至腦戶，下至足心。自然之道，易致難行。常以月十五日，向月祝曰：
月君子光，與我合德，養(yǎng)我丹田中小童子！
因瞑目念月白黃精氣來(lái)下在目前，入口中咽之，三七而止。以手摩送之，下至丹田之中。丹田中氣正赤，氣中有一人，長(zhǎng)九分，小童子也。衣硃衣，故丹田中赤外 黑，左青右黃上白，五色氣已具。但以其月托腎，腎得月精，乃得升沈。丹田中赤者，太陽(yáng)之精也，心火之氣也；其外黑者，太陰之精也，腎水之氣也；其左青者， 少陽(yáng)之精也，肝木之氣也；其右黃者，中和之精也，脾土之氣也；其上白者，如銀盤(pán)而照覆之者，少陰之精也，肺金之氣也。其中有五人，即五臟之太子也，五行之 精神也。人須得丹田成，乃為真人。
故生子仁者，肝之精也。禮容者，心之精也。義慧者，肺之精也。和樂(lè)者，腎之精也。忠信篤厚者，脾之精也。辯勇者，膽之精也。緩和者，膽之氣衰也。盲者，肝 之氣衰也。懦者，肺之氣衰也。癲者，心之氣衰也。濡者，腎之氣衰也。不肖喑聾者，脾之氣衰也。其五臟衰者，皆自見(jiàn)于己也。憂悲不樂(lè)則傷肝，傷肝則目瞑頭 白，當(dāng)思腎心以養(yǎng)之。淫樂(lè)過(guò)度即傷腎，傷腎則腰疼痛，身沉重，大小便膿血，思肝肺以養(yǎng)之。恚怒則傷心，傷心則病狂吐血，思肝脾以養(yǎng)之。遭患憂難則傷肺，傷 肺則思脾腎以養(yǎng)之。飲食絕飽，酒醉過(guò)度則傷脾，傷脾則思心肺以養(yǎng)之。令其子母相養(yǎng)之，即病愈疾除求神仙之人，惡傷五臟，學(xué)士明照之。
第三十六神仙
經(jīng)曰：食太極之精，乃得長(zhǎng)生。常以六戊之日，時(shí)加其辰辰一作神，道士于室中，冠帶北向，再拜曰：
皇天上帝太上道君，曾孫小兆王甲好道，愿得長(zhǎng)生！
暮夜臥，上念北斗太極中央大明星精，正黃氣來(lái)下，在兆目前，入口中咽之，三五而止。黃精氣填滿太倉(cāng)黃庭中，下至丹田中。乃念絳宮中有一赤人；紫房宮中有五 人：太一君在其中，老子、仙人仲成子在左，太和、曲文子在右；明堂宮中有玄光玉女，左有黃裳子，右有中黃真人，俱宿衛(wèi)真人子丹也。乃復(fù)下念玉堂三公，呼 曰：
司錄、六丁、玉女，削去王甲死籍，令王甲長(zhǎng)生。
氣定，乃復(fù)念真人子丹中胃管中，祝曰：
玄光玉女，養(yǎng)我真人子丹，服食元?dú)?，飲宴醴泉?
以北斗中極托脾，脾得斗極之精，乃為真人。
第三十七神仙
經(jīng)曰：肺為尚書(shū)；肝為蘭臺(tái)；心為太尉公；左腎為司徒公，右腎為司空公；脾為皇后、貴人、夫人；膽為天子、大道君；胃為太倉(cāng)，太子之府也，吾之舍也；大腸、 小腸為元梁使者；下元?dú)鉃榇篪櫯F；中元?dú)鉃榘耸辉?；上元?dú)鉃楦哕囀拐?，通神于上皇；故肺為玉堂宮；心為絳宮硃雀闕門(mén)；腎為北極幽闕玄武掖門(mén)；脾為明 堂，侍中省閣也；胃為上海，日月之所宿也；臍為下海，日月更相上下至胃中。故太初者，元?dú)庵家?，道也，一也；心上為天。太始者，為萬(wàn)物之始也，山川也， 地也，為腎。太素者，人之始也，精也，脾也，土也。上亦有三宮，兩目為絳宮，兩耳為玉堂宮，鼻口為明堂宮。眉間為郊山。能合三元?dú)庖责B(yǎng)其真人小童子，則列 然徹視矣。
老君曰：萬(wàn)道眾多，但存一念子丹耳。一，道也。在紫房宮中者，膽也。子丹者，吾也。吾者，正己身也。道畢此矣。
第三十八神仙
經(jīng)曰：道士練水銀，消沙液、珠玉、八石，以作神丹，服一刀圭，飛升天宮。身常食氣，乃得長(zhǎng)生神仙。存神食丹，乃為真人。真人得道，上佐上皇治。故真人以水 土溟溟浩浩，天地潰潰濛濛，不知所存藏。萬(wàn)八千歲乃成天、地、人。故真人以土作人，呼吸飲食，從騎伏使，令土不得獨(dú)處，人不得獨(dú)存。故言黃土，本人之先 也。真人去之，上升九天；世人無(wú)道，下入黃泉。益土三升子一作了無(wú)骨筋一本作肋。故九天丈人有言曰：食于天者，以身報(bào)天，上為真人神仙戲游；食于地者，以 身報(bào)地，下為尸鬼；食于人者，以身報(bào)人，骨毛棄捐。兆欲為道，勿食飛鳥(niǎo)。天之所生，殺之?dāng)?shù)數(shù)，減子壽年。人畜食之，可以為廚宰六畜也。避六丁神，獸類也勿 食。丁卯兔也，丁丑牛也，丁亥豬也，丁酉雞也，丁未羊也，丁巳蛇也，此大禁之，六丁神之諱也。乘氣服丹入室之時(shí)，無(wú)令生物，禁食五畜肉。五畜肉者，馬、 牛、羊、豬、狗也，但得食雞子、魚(yú)耳。禁食五辛，臭惡自死之物慎勿食，服丹尚可，乘枿禁之。
第三十九神仙
經(jīng)曰：道者，吾也，上上中極君也。兆常以日出時(shí)、日中時(shí)、酉時(shí)、夜半時(shí)一云日申、酉，上念太極中央太黃星，其精氣來(lái)下在兆額上眉間止，正赤黃白如日狀，以意致之下，入口中咽之，令其氣下入絳宮紫房黃庭中。咽之三五而止，祝曰：
皇天上帝太上道君，曾孫小光壬甲好道，愿得長(zhǎng)生。此吾之氣也，吾從此氣生。念之萬(wàn)遍，無(wú)止也。令兆長(zhǎng)生，上為真人，云車下迎，飛升天宮，上謁上帝南極老人元光之前！
老君曰：圣人銷珠，賢人水玉。銷珠水玉，其道同法。銷珠者，服日之精，左目日也。水玉者，食月之精，右目月也。被發(fā)，正偃臥，瞑目，常念兩目中黃精赤氣來(lái) 下入口中，咽之，三九而止。令人神明，徹視八方。食肺之精，常念肺中白氣來(lái)上出至咽喉入口中，咽之，三七而止。令人神明，身生光澤，辟邪致神，玉女侍之， 即長(zhǎng)生辟百鬼矣。常念身中小童子衣絳衣，在心中央。中央即神明也。時(shí)念心中有紫華蓋，下有一人，著赤幘大冠，絳單衣，銜箭引弩，憤然而嗔，即能辟兵，役使 鬼神矣。
第四十神仙
經(jīng)曰：常思頂中紫云出如車蓋，狀如火氣，文彩五色，上與天連。以意極布之，與天相率下。念胃中黃氣如橘，忽長(zhǎng)稍大，身形如日。念目下元?dú)?、赤人黃人，道氣行布四支，登高入日中登高，一作登臺(tái)，上至絳宮紫房太一。祝曰：
太一北極，敬告諸神，常令魂魄安寧，無(wú)離王甲身！
是謂自然無(wú)形者也。
第四十一神仙
經(jīng)曰：鬼箭十二，可以辟兵。常思心中十二芝莖，上與肺連，以意挹之，名曰鬼箭。兆常行之，五兵自辟，兇惡自亡。以擊四夷，捐捴電光，但間兵楯刀戟、金銀， 天神皆助真也，雷公擊鼓也。太白揚(yáng)光，白帝持弩，蚩尤辟兵，青龍守門(mén)，武夷在庭，珣蛇玄武，主辟兇殃。白兔搗藥，蟾蜍在傍，太一和劑，彭祖先當(dāng)；服一刀 圭，面目生光，身出毛羽，上謁上皇。此道也，使諸神氣與子合同，慎之，勿解殆也。
第四十二神仙
經(jīng)曰：常以庚申之日申時(shí)，被發(fā)，西南首，申地偃臥，縱體，瞑目，念肺正白，潤(rùn)澤光明，中有芝草，莖大如小指，其中空而明，下與心相連。其中有青赤氣，上下 交通，出心入肺之中。念之至下晡時(shí)止。肺者，人之天也；心者，人之日也；日氣上出如赤丹之精，未嘗有之時(shí)，人須得此氣以生耳。失此氣者，則死矣。名曰自然 之道。道通神靈矣。
第四十三神仙
經(jīng)曰：常念心中赤氣如日，內(nèi)青外黑，三合成德，以應(yīng)道數(shù)。師曰：常以平旦，念心中正赤如日，日中有人，著大冠赤幘，衣絳單衣。兆見(jiàn)之呼曰：
天皇太一君，使王甲長(zhǎng)生，上為真人！
第四十四神仙
經(jīng)曰：還精絳宮之中法：常以月一日、十五日、晦日，以日初出時(shí)，被發(fā)，東首向日臥，以左手摩兩乳間，下至心，九反而止。柑心言曰：
神手神還絳宮，無(wú)離己身；神乎安，君靜處，與己言語(yǔ)！
如此三，乃止。師曰：每摩兩乳間者，使氣上下道也；拊摩其心，存小童子，此名虛無(wú)。還精絳宮者，月三日為之也，神仙之道也。
第四十五神仙
經(jīng)曰：元陽(yáng)赤人，太一也；元陽(yáng)道君，中太一也；元陽(yáng)子丹，己吾身也；元陽(yáng)玄光玉女，道之母也；元陽(yáng)皇人，太一王也；元陽(yáng)丹田，藏精宮也。師曰：元者，氣 也；陽(yáng)者，日也。當(dāng)思心中有日，日有赤人，著赤幘大冠，衣絳單衣。次思膽中有太白明星，三光耀而相照，星上各有一人，衣絳硃衣，冠九德之冠。道君在中央， 左有老子、仲成子，右有太和、曲文子，凡五人、是一也。次念脾上正黃，中有日，日中有三人，道母玄光玉女在中央，左有黃裳子，右有中黃直。次念胃管中有真 人子丹，坐珠玉之狀，上黃金色云氣為帳，玉女小童子侍之。次念臍中太一，衣五彩硃衣，冠三絳之冠，左青人，右有白人，前有赤人，后有黑人。次念丹田中有赤 氣，赤氣中有三人，赤人在中央，左有青人，右有黃人，赤氣繞之，內(nèi)青外黑，上白中黃。念此畢，臥，有所見(jiàn)，神氣來(lái)語(yǔ)人也。
第四十六神仙
經(jīng)曰：常念脾中有黃氣升上至口中，咽之，三五而止，即飽矣?？梢员俟?，坐在立亡。師曰：常思脾中有日，日中有黃金匱，匱中有書(shū)，封之以黃玉扃廣三寸，字曰威喜。精而思之，則耶自出。兆能見(jiàn)而讀之，心開(kāi)目明，即時(shí)神仙矣。
第四十七神仙
經(jīng)曰經(jīng)曰：常思念胃中，正自如凝脂，中有黃氣，填滿太倉(cāng)，上至口中，咽之即飽。師曰：胃者，太倉(cāng)也。諸神皆就太倉(cāng)中飲食。中黃金釜，金甑。玉女小童，主給使之。故呼曰黃裳子，致行廚矣。
第四十八神仙
經(jīng)曰：腎者，元?dú)庵?。常思腎間白氣，上升至頭中，下至足心十指之端，週行一身中十二遍而止，手足皆熱，可以不饑，不渴，不寒，令人不老，白發(fā)復(fù)黑。兆常念行之。
第四十九神仙
經(jīng)曰：常以月朔、望日，思兩腎間白氣，上頂中，下至足心。神龜五彩為甲，文若總系，上有玄光玉女，二公相對(duì)坐，前有太一，后有玄冥司錄、司命，共議死生。 人精念之，三十息止。咒曰：司錄君、司命君、六丁玉女，削去某死籍，著上生文，此當(dāng)言長(zhǎng)生。神龜呼吸，吐故納新，恣意所為。白龜之神，元?dú)獠夹?，四友? 溫。
人須得腎氣，神龜呼吸乃生耳。常以甲子日及壬子日存行之，即長(zhǎng)生矣。
第五十神仙
經(jīng)曰：常以甲午之日日中時(shí)，被發(fā)，南首偃臥，瞑目，念臍下三寸丹田中黃，其氣正赤，大如手掌，其外黑，次其外青。臍上有白氣覆之，肺氣也，左有青，右有 黃，各大如手掌。此三者，肝氣、脾氣、肺氣。師曰：丹田中赤者，太陽(yáng)氣；其外黑者，太陰氣；次外青者，少陽(yáng)氣。三合成德，三氣守之，即長(zhǎng)生矣。
第五十一神仙
經(jīng)曰：心為虛，腎為元。虛氣以青上為天，元?dú)庖詫幭聻榈?，入于太淵。故虛氣生為呼，元?dú)馍鸀閲q。心為日，腎為月，脾為斗。心氣下，腎氣上，合即為一，布行 四友不休息。故心為血，腎為氣，合即流行，名曰脈。脈者，魂魄，人之容也?；昶且匀ィ魅思偶?，故伯脈盡即氣絕，氣絕即死矣。是以為道者不可不存其神，養(yǎng) 其根，益其氣。兆汝弩力弩力，將去矣。真人得道，萬(wàn)八千歲一會(huì)；道士得道，千歲一會(huì)，故作《中經(jīng)》，以遺后世。本上皇藏之金匱，道人得，千金勿傳出也。
第五十二神仙
經(jīng)曰：三元之日會(huì)，合于己亥。三元者，太一、太陰、宮氣是也。三元俱起己亥。太一左行，歲一辰；害氣右行，四孟，歲行一孟；太陰右行，三歲一辰，九年行 方。四九三十六年，三元俱合于亥。三合之歲，水旱兵饑，災(zāi)害并起。三合之歲，陰陽(yáng)隔并，感天動(dòng)地，害氣流行，晝行則傷谷，中有人即疾疫，中谷即饑、貴。兆 汝居其間，不能自生也。可不弩力勉時(shí)學(xué)道哉！
當(dāng)期之世，水旱蝗蟲(chóng)，五谷饑貴，兵革并起，人民疾疫，道路不通，負(fù)老提幼，散流他方，其父母妻子兄弟，哀氣內(nèi)發(fā)，摧肝絕腸，略為奴婢，不知縣鄉(xiāng)。于期乃欲 學(xué)道，豈不晚哉！豈不晚哉！吾深戒子，存神作丹，早自防。即遭亂世，遠(yuǎn)去深藏；圣主明世，道可照而行也。故天地之會(huì)，四十五歲一小貴，九十歲一小饑；一百 八十歲一大貴，三百六十歲一大饑。五百歲，腎者一小聚；千歲，圣人一小聚；三千六百歲圣人大會(huì)。萬(wàn)八千歲，真人一小出治；三萬(wàn)六千歲，至極仙人一出治；三 百六十萬(wàn)，歲天地一大合，元?dú)怃闆?，濛鴻元形，人為萬(wàn)物，不知東西南北，人化為禽獸，禽獸化為人。真人乃在元?dú)庵?，仙人乃在絕域無(wú)崖之際，道人隱居，可 以貴重也。
第五十三神仙
經(jīng)曰：天都京兆，合在勾陳之左端，號(hào)曰安德君，主與天太一北君共釭計(jì)說(shuō)諸神，主人魂魄，會(huì)于南極。有錄者延壽，眾神共舉之；無(wú)錄者終矣，司命絕去之人，魂 魄會(huì)于北極。有功德于人、天地、萬(wàn)物者，子孫富貴，壽考鮮明，身得封侯，復(fù)出為人。無(wú)德者有三：一曰殘賊酷虐、害逆天地四時(shí)；二曰咒咀嫉妒淫泆，慢易天地 神靈；三曰不忠、盜竊陰賊、推埋殺人。犯此三者，子孫絕滅。人生自有三命，至娶婦嫁女，復(fù)定其一命；移徙葬埋，復(fù)定其一命。得吉身者壽考，子孫富貴；得兇 者死，子孫貧困屯。汝居世間，當(dāng)何著于天地？神可畏也。故天置日月、北斗、二十八宿、五星主之；六甲六丁諸神，主行民間。兆汝不知，汝甚可畏之。常復(fù)有邪 鬼精魅至于家，思不祥、里社、水土公、司命、門(mén)戶、井灶、清溷、太陰水瀆，皆能殺人者。
兆汝欲卻邪辟鬼，當(dāng)被符，次服神藥。符者，天地之信也；藥者，人丹也。益其氣力，身輕堅(jiān)強(qiáng)，即邪氣官鬼不能中人也，即成神仙矣。鬼者，神之使也。鬼見(jiàn)天信 即去矣。人亦有之，京兆舍中極鄉(xiāng)璇璣里夏里黃公，字德皇，正在臍中央，太一是也。一名玉靈子。衣五彩硃衣，總閱黃神。
常以八月秋分之日，案比計(jì)釭。常先之一日，后之一日，正節(jié)之日，凡三日，入室勿出，常以雞鳴時(shí)思之，平旦兆悅之，至日禹中時(shí)止，為之三日。被發(fā)西北向，偃臥縱體，無(wú)令他人見(jiàn)之，豫敕家中人無(wú)得有聲。先齋戒沐浴，至其日入靜室中，安心自定，先祝之曰：
曾孫小兆王甲好道，愿得長(zhǎng)生。今日秋分之日，天帝使者夏里黃公來(lái)下入吾身中，案比總閱，諸神不得逋亡，皆當(dāng)來(lái)會(huì)！
從上三呼之，比為之日三呼之，三日九呼之，日中乃止。即言曰：
司錄、六丁、玉女，削去某死籍，更著某長(zhǎng)生神仙玉歷，急急如律令！
即日有天帝無(wú)極君，教自應(yīng)曰：諾。下床回向再拜，謝天神。一身道畢此矣。
第五十四神仙
經(jīng)曰：子欲知真人、仙人何類？仙人衣揲衣，生毛羽；真人無(wú)影，衣五彩硃衣。其居無(wú)常處，東春、南夏、西秋、北冬，浮游名山昆侖、蓬萊、大郢九域之上，時(shí)上 謁。上謁上皇，故真人得道，八千萬(wàn)歲。乘珠玉云氣之車，駕元極之馬，時(shí)乘六飛龍，佐上皇治。中仙之士，中天而上。乘云往來(lái)，歷越海江。下仙之士，法當(dāng)尸 解?；奕粘瘯?huì)拜禮，不得解怠，當(dāng)為神使。道非有所異也，但有尊卑等故耳。故百歲之人黃頭發(fā)，二百歲之人兩顴起，三百歲之人萬(wàn)物耳，四百歲之人面縱理，五百 歲之人方瞳子，六百歲之人脅助胼，七百歲人骨體填，八百歲之人腸為筋，九百歲之人延耳生，千歲之人飛上天，上謁上皇太一。為仙真人重瞳子，故能徹視八方。 食芝服丹即不老。人萬(wàn)八千歲更為童子，男八女七，從此始。
第五十五神仙
經(jīng)曰：子欲制百邪百鬼及老精魅，常持符、利劍，亭水甕上，于中視其形影。凡行出入，卒逢非常怪物，于日月光中視其形影，皆可知也。以丹書(shū)制百邪符，置于甕 水上。邪鬼見(jiàn)之，皆自然消去矣。諸精鬼魅、龍蛇、虎豹、六畜、狐貍、魚(yú)鱉龜、飛鳥(niǎo)、袴鹿、老木，皆能為精物。犯人者，符刻之?dāng)刂逗硬?、社令。常召今? 直符使六丁神守之宿衛(wèi)。左文字，在八十一首玄圖六甲宮四十九真中。亦有珠胎、七機(jī)、華蓋、清觀皆能制百邪。此四符者，惡穢人不可服也。當(dāng)被服威喜、巨勝、 左契、右射、太極、太清、太玄、陽(yáng)章、參天、包元?dú)?、太虛，此大道也。可常被服，無(wú)所不防，亦無(wú)禁忌也。上制文曰：皇天上帝，太上道君，曾孫小兆王甲好 道，愿得長(zhǎng)生，所愿從心來(lái)，自在心也，不多言。上封文曰：皇天上帝太上道君天一太一北斗君、日月陰陽(yáng)君、司命君、司錄君，曾孫小兆王某好道，愿得長(zhǎng)生，唯 司命司錄君削去死籍，更著長(zhǎng)生玉歷仙籍，定為真人。臣某即日除為太一使者，再拜受命。上皇道君。中黃門(mén)子，再拜著契封符傳，當(dāng)清潔先解過(guò)，常以西四時(shí)除日 及八節(jié)日，以酒脯于東流水上解過(guò)，南流亦可。神仙玄圖曰：玉歷五十五章姓名符信，本在上皇金匱玉笈玉笥中，封之九重。兆得之，慎勿妄傳。子慎之，勿受錢(qián) 之。得其人即傳之，可得神仙。吾時(shí)時(shí)自案行此三篇。三篇，上下《中經(jīng)》也。吾常使司命教鬼守汝，勿妄增減吾文。一字不具，吾即知之，兆汝慎之！慎之！如吾 言符與下字以丹青之，此吾之信也。兆汝審欲神仙，當(dāng)先服還丹金液，存神，即時(shí)仙矣，上為真人。兆汝不服神丹金液，當(dāng)自苦耳。為寒溫風(fēng)鬼所系，司命不救汝 也。道神無(wú)奈汝何。兆為道，溫衣適食，守虛無(wú)，為自然，鬼亦不能救殺也，年壽終竟，自死矣。何以言之？以其不堅(jiān)守神故也。譬猶萬(wàn)物之生，非欲求死，但自然 老枯槁腐死，其人亦如此矣。吾以喻汝，努力求師，吾教八十一弟，皆仙。其十人布在民間，游筼谷仙。吾越度秦項(xiàng)不出，為漢出，合于黃世，見(jiàn)吾大吉。

本文地址:http://m.soutuw.com/ddjy_44/248.html.

聲明： 我們致力于保護(hù)作者版權(quán)，注重分享，被刊用文章因無(wú)法核實(shí)真實(shí)出處，未能及時(shí)與作者取得聯(lián)系，或有版權(quán)異議的，請(qǐng)聯(lián)系管理員，我們會(huì)立即處理，本站部分文字與圖片資源來(lái)自于網(wǎng)絡(luò)，轉(zhuǎn)載是出于傳遞更多信息之目的,若有來(lái)源標(biāo)注錯(cuò)誤或侵犯了您的合法權(quán)益，請(qǐng)立即通知我們(管理員郵箱：douchuanxin@foxmail.com)，情況屬實(shí)，我們會(huì)第一時(shí)間予以刪除，并同時(shí)向您表示歉意,謝謝!

上一篇: 《老子說(shuō)五廚經(jīng)》

下一篇: 《太上老君戒經(jīng)》