
第四十一章大器晚成
上士聞之,勤而行之;中士聞道,若存若忘;下士聞道,大笑之——不笑不足以為道。故建言有之:“明道若昧,進(jìn)道若退,夷道若颣,上德若谷,大白若辱,廣德若不足,建德若偷,質(zhì)直者渝,大方無隅,大器晚成,大音希聲,大象無形?!钡离[無名,夫惟道,善貸且成。
天地未有之先,原是虛虛無無,鴻鴻濛濛,一段氤氳太和之氣;醞釀久之,氣化充盈,忽焉一覺而動,太極開基矣。動而為陽,輕清之氣,上浮為天;靜而為陰,重濁之氣,下凝為地。天地開辟,而人物滋生。蕓蕓萬姓,有幾能效天地之功用哉?惟圣人從混沌中一覺,而修成大丹。以此治身,即以此淑世。雖未敢緘口不言,卻亦非概人而授。隨緣就緣,因物付物,方合天地大公無我之量。時而遇上士也,聞吾之道,欣然向往,即勤而行之,略無疑意,此其人吾久不得見之矣。時而遇中士也,出于余口,人于伊心,亦屬平常,了無奇異,未始不愛之慕之,一蹴而欲幾之。無奈世味濃而道味淡,圣念淺而俗念深,或遷或就,若存若亡,知不免焉。至于下等之士,習(xí)染日深,氣性多戾,一聞吾道,不疑為妖言惑世,便指為聚眾斂財(cái)。詎知君子之修,造端夫婦;圣人之道,不外陰陽,順則生人,逆則成仙。其事雖殊,其理則一,而貿(mào)貿(mào)者,乃謂神仙為幻術(shù)。豈有如此修持,遂能上出重霄乎?否則謂天地至廣,萬物至繁,如此成性存存,即上下與天地同流乎?何以自古仙圣,至今無幾也?于是笑其言大而夸,行偽而僻。噫,斯道只可為知己者道,難與淺見寡聞?wù)哐砸?!夫蜉蝣不知晦暮,蟪蛄不知春秋,井蛙不知江海,又何怪其笑耶!不笑不足以見道之至平而至常,至神而至?/span>——神奇即在平常之中也。況道本無聲色,何有何言?其有所言,亦因后之修士,無由循途而進(jìn),歷階而升,故不得不權(quán)建虛詞、假立名號以引之。人果知虛無為道,自然為功,尤須自陰而陽,由下而上。昧為明本,退為進(jìn)基。雖明也而昧,庶隱之深而明之至焉。雖進(jìn)也而若退,庶卻之愈速,進(jìn)之彌遠(yuǎn)焉。道原遠(yuǎn)近皆具,我雖與道大適,亦若于己無增,于人無減,夷若類焉。道本大小兼賅,我雖與德為一,亦若無而不有,虛而不盈,德若谷焉。時而大顯于世也,噴噴稱道,不絕人口,我若無益于己,反多抱愧,故曰“大白若辱”。時而德充于內(nèi)也,處處施為,不窮于用,亦若有缺于中,益形支絀,故曰“廣德若不足”。即其修德立身,建諸天地而不悖,我若自安偷薄,絕無振拔之心,故曰“建德若偷”。若己至誠盡性,質(zhì)諸鬼神而無疑,我若常變可渝,毫無堅(jiān)固之力,故曰“質(zhì)直若渝”。如此存養(yǎng)心性,惕厲神明,雖有讒言,無間可入;縱多亂德,何隙可乘?世有修道明德而遭侮辱者,其亦返觀內(nèi)省。果如此藏蹤斂跡,卑跡自下,怍辱為懷,德廣而不居,德建而不信,亦若忠直難言,诪張為幻者耶?吾知其未有此也。縱或數(shù)有前定,劫莫能逃,天之所為,人當(dāng)順受,安于命而聽諸天。是以君子有終身之憂,無一朝之患,我于此益信焉。且道無方所形狀聲臭可言,彼世之廉隅自飾者,規(guī)規(guī)自守,不能圓轉(zhuǎn)自如,我則大方無方,渾然一團(tuán),不落邊際,又何模棱之有?凡物之易就者不美觀,急成者非大器。我能循循上造,弗期近效,不計(jì)淺功,久于其道,自可大成,又何歉于己乎?要之道本希言自然,恍惚為狀。我能虛極靜篤,則無音而大音出矣,無象而大象形矣!施之四海皆準(zhǔn),傳之萬世不窮,豈僅推重于一時,而不能揚(yáng)徽于萬代耶?《詩》曰:“在彼無惡,在此無斁。”道之建施,實(shí)有如此神妙者。其間孰是為之、孰是與之?亦曰:“夫?yàn)榈郎瀑J且成而已。”此言抱道人間,用無不足,給萬物而不匱,周沙界而有余,且使化工大成,真上士也。
太上為世之不自韜光養(yǎng)晦、立德修身者,言彼稍有所得,便矜高自詡。五蘊(yùn)未空,六塵不凈,猶屋蓋草茅,火有所借而然。若只修諸己不求諸人,渾渾乎一歸于無何有之鄉(xiāng),廣漠之野,縱有外侮,猶舉火焚空,終當(dāng)自息。如此修己,真修己也。惟其如此,故人與人兩相安于無事之天,否則于道無得,反招尤也??鬃釉唬?/span>“無而為有,虛而為盈,約而為泰?!逼湟姁河谌艘惨艘?。修道者如此,可以免務(wù)外之思,亦可無外侮之患焉。

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