勇於敢則殺（安敗傷也），勇於不敢則活（樂長生也）。常知此兩者（訓(xùn)殺活也），或利或害（有利病也）。天之所惡（易正名也），孰知其故（莫能明也）？天之道（陰且陽也），不爭而善勝（因物形也），不言而善應(yīng)（固物聲也），不召而自來（物自彰也）。坦然而善謀（物自情也）。天網(wǎng)恢恢（密若亡也），疏而不失（留無喪也）。
指歸：天地之道，生殺之理，無去無就，無奪無與，無為為之，自然而已。正直若繩，平易如水，因應(yīng)效象，與物俱起，損益取舍，與事終始，深淺輕重，萬物自取，殊形異類，各反其所7。生為殺元，殺為生首，二者相形，吉兇著矣8。故知生而不知?dú)⒄?，逆天之紀(jì)也；知?dú)⒍恢撸吹刂?。故喜怒有分，生殺有?jié)，受天之殃，得地之罰。當(dāng)怒不怒，子為豺狼，弟為兕虎；當(dāng)斗不斗，妻為敵國，妾為大寇；當(dāng)殺不殺，受天之害，為物所制；當(dāng)喜不喜，蒙天之災(zāi)，獲地之咎；當(dāng)生不生，人君失國，庶人沒命。故君子殺民如殺身，活人如活己，執(zhí)德體正，不得已而后然。存身寧國，在於生殺之間，生殺得理，天地佑之，喜怒之節(jié)，萬物歸之。故剛毅質(zhì)直，操擊深酷，疾邪養(yǎng)正，勇敢先失。達(dá)於守戰(zhàn)，明於開塞，長忿美快，安靜樂殺，便國利民，不避強(qiáng)大，威振百蠻，權(quán)傾境外，得善之半也。（勇於敢之故。）柔弱畏敬，恐情損言，深思達(dá)慮，臨正討怨，務(wù)長寡和，博厚積恩。利而不害，以明其善；與而不奪，以顯其名；賞而不罰，以立其惠；生而不殺，以成其仁，得善之半。（勇於不敢。）凡此二功，勇敵敢均，計(jì)策桀馳，射身相非，與天異意，與地異心，奮情舒志，各肆所安，或以千乘變?yōu)橥鎏?，或以匹夫化為君王。故物或生之而為福，或生之而為禍；或殺之而為福，或殺之而為賊。二者深微，莫能窮測。（二者，或利或害。不能窮測者，是未達(dá)窅冥之情，不知禍福之分。唯得道者洞曉未然，方能制始，非常所及。故云二者深微，莫能窮側(cè)者也。）故生之而為福者，天下之所佑。生之而為禍者，天下之所惡也。養(yǎng)天下之所惡者，傷天下之所佑；養(yǎng)天下之所佑者，傷天下之所惡。一反一覆，或?yàn)樾拢灰桓惨环?，或?yàn)樾\。父事天地，子孫是得。故長養(yǎng)而后世昌者，生當(dāng)生也；生物而后亡者，生當(dāng)亡也；殺戮而福至者，殺當(dāng)亡也；喪物而禍來者，殺當(dāng)生也。天之所惡，不敢活也；天之所佑，不敢殺也；天之所損，不敢與也；天之所益，不敢奪也。（夫當(dāng)與不當(dāng)，唯天乃定；殺與不殺，非人所知。故勇於敢者多有傷敗，勇於不敢，與天同符者也。）是故敢於不敢者之敢，動(dòng)與天同符，靜與地同極。天心所惡，莫之能辯。（天之所惡，孰知其故。）夫天地之道，一陰一陽，分為四時(shí)，離為五行，流為萬物，精為三光。陽氣主德，陰氣主刑，覆載群類，含吐異方，玄默無私，正直以公。不以生為巧，不以殺為工，因應(yīng)萬物，不敢獨(dú)行，吉之與吉，兇之與兇，損損益益，殺殺生生，為善者自賞，造惡者自刑。故無為而物自生，無為而物自亡，影與之交，響與之通，不求而物自得，不拘而物自從，無察而物自顯，無問而物自情。（此天之道者也。）故不爭而無所不勝，不言而無所不應(yīng)，不召而無所不來，寂然蕩蕩，無所不圖。（所謂不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，不言而自謀者也。）惚恍之羅設(shè)，而無狀之網(wǎng)施，泛淫瀇漠，遼遠(yuǎn)留遲，密察無間，與物推移。故在前而不可遠(yuǎn)，在后而不可先，靜作而不可聞，進(jìn)退而不可見，終始禍福，吉兇自反，非出天外，莫之能遁也。（天網(wǎng)恢恢，疏而不失。）
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