盧國龍教授講道德經(jīng)第六章

盧國龍教授講《道德經(jīng)》第六章

原文：谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

注解：

這一章是關(guān)于萬物生成本元的玄思冥想，寥寥數(shù)語，用擬人化的筆觸，將本元的面貌勾勒出來。什么是萬物的生成本元？先講一段神話，以便我們更直觀地了解古人生生不息的觀念。

《山海經(jīng)·海內(nèi)經(jīng)》記載了這則可能來自遠古的神話，“洪水滔天，鯀竊帝之息壤以堙洪水，不待帝命。帝令祝融殺鯀于羽郊。鯀復生禹，帝乃命禹卒布土，以定九州”。所謂息壤，就是可以不斷自我復制、再生的土壤，是鯀從上帝那里盜取的，以對付大地上的滔天洪水。洪水漲多高，息壤就會相應地漲得更高，總能將洪水擋住。

神話中的大洪水，在世界其他文明中也有歷史印跡，如猶太教、基督教、伊斯蘭教被統(tǒng)稱為亞伯拉罕（或易卜拉欣）宗教，就淵源于洪水神話，所謂諾亞方舟是也。而在古希臘神話中，普羅米修斯違抗眾神之父宙斯的命令，從太陽神阿波羅那里為人間盜取火種，因此受到宙斯的懲罰，在精神上，與鯀竊息壤倒有些相似。不過，諾亞方舟是個逃離的策略，不像鯀那樣堅守土地；而由古希臘所開創(chuàng)的文明氣質(zhì)，則似乎很喜歡玩火，例如發(fā)源于西方的現(xiàn)代工業(yè)，又例如西方所熱衷的軍火等等。至于中華文明，顯然更珍愛土地，例如神話中鯀所盜取的息壤，就是禹定九州的土地。明代的著名學者楊慎，還為息壤做出了另一種解釋，“桑土稻田，可以生息”（見《升庵集》卷5《息壤辯》），意即土地種植，可以生生不息。土地本身，就是萬物有生生之意的母體。

這種樸素的遠古神話，與精妙的哲學玄思，在意義上能有什么關(guān)聯(lián)嗎？有的，二者都反映出農(nóng)業(yè)文明背景下的思想觀念，差別只在于神話的息壤是土地之母，單項的，而“谷神”、“玄牝”是萬物之母，全能的。

要指稱萬物共同的生成之母，現(xiàn)代人通常都會用“本元”、“絕對實體”、“上帝”等概念。這些概念是文明史積淀的成果，包含了許多前人的智能。而《道德經(jīng)》是原創(chuàng)性的，沒有合適的概念可以借鑒，所以就采用譬喻的方式，“谷神”、“玄牝”都是譬喻。從字面上來理解，“谷神”就是某個幽深而神奇的東西，“玄牝”就是玄妙不可言狀的生殖母體。天地萬物之所以生生不息，就因為有這個母體在不間斷地繁殖。

所謂繁殖，當然還是一種譬喻，天地不會因此越來越大，萬物也不會因此越來越多。但萬物總在生成的事實，表明萬物的背后有某個永不枯竭的生之成之者。雖然這個生之成之者不是“虎媽”，不會對萬物的事情什么都管，設計一套成長的方案，高標準，嚴要求，但也不能因此就當她不存在。按照《道德經(jīng)》的描述，生成之母永遠是存在的，只不過存在的方式很奇特，既非高居miao堂之上，也非佇立水之中央，矗立山之巔峰，而是綿柔地融化在萬物的生機之中，撥動著萬物的生機卻毫無勞心費力的跡象。

《道德經(jīng)》關(guān)于生成之母的玄思冥想，在文義上和思想邏輯上都不難理解，但一涉及對中國思想發(fā)展的影響，問題就變得異常復雜，其中包括fo教傳入之后，fo教本體論與中國傳統(tǒng)的本元論哲學的對話、道教內(nèi)丹術(shù)的神秘體驗等等。這些問題，如果以后有適當?shù)臋C會，或許也可以聊聊，這里先比較一下思想差異很微妙的老子與莊子，展現(xiàn)一番道家思想的豐富性，以免將道家看得呆滯了，不能瞭望其深泓而肆的大景象。

《莊子·齊物論》說，“日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎已乎，旦暮得此，其所由以生乎。非彼無我，非我無所取，是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其朕”。作為一個內(nèi)心充滿詩意的思想家，莊子無疑是極其敏銳的。從人人可見的日月輪回中，莊子首先想到的，不是下一個日出之后“我”是該去簽訂合同還是該去搞經(jīng)營之類，而是追問這個循環(huán)不已的過程究竟從哪里、從什么時候開始？因為找不到答案，所以就只能放棄追尋，理解自己是在日月的循環(huán)中生存的。如此這般生存著的“我”，是相對于外物、因緣于外物而成其為“我”的，不屬自因自果，不能自在自為。但是反過來看，沒有這個“我”的存在，外物是否存在也就失去了意義。這樣看待“我”與外物在相對中依存、摩擦，似乎接近“我”所存在的世界真相了，但又弄不清世界真相是由什么決定的。感覺中有某個主宰者，卻又捕捉不到主宰者的任何氣息，所以莊子體會到某種極深刻的迷茫，“其我獨芒，而人亦有不芒者乎”？

標準答案自然是不曾有的，而莊子本人準備了一個預案——“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”。萬物的造化生成，就像春天的郊野，氣霧升騰，生機勃勃，但這一片生機的形成，來源于任何一物的存在都有其氣息，有其存在的意志，相互作用，構(gòu)成互動的生命力，并非背后還有某個更深刻的主宰者。譬如“天籟”，那是由于“大塊噫氣”——氣的本性就在于流動，而萬物的性能形狀各不相同，所以才會演奏出眾相和鳴的美妙音樂，“夫吹萬不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其誰也”？沒有什么幕后的主宰者，“大塊噫氣”也不是由“谷神”吹出來的。這是莊子哲學的基本觀念，而與老子頗不相同。

對于老莊哲學的微妙差異，古人早就注意到了。例如《莊子·天下篇》，就注意到莊子與老子思想趣味的差別，將他們列為兩種理論形態(tài)。再如魏晉時竹林七賢的領袖嵇康，甚至這樣考問自己，“寧如老聃之清浄微妙，守玄抱一乎？將如莊周之齊物，變化洞達而放逸乎？”（《嵇中散集》卷3《卜疑集》）關(guān)于萬物生成本元的不同理解，會直接影響對于自然秩序合理性的不同理解，也因此會直接影響如何處世的人生態(tài)度。老子清靜微妙，但有些高深莫測，莊子變化洞達，卻又喜歡嘲弄。研究老莊，我們該何取何捨？其中有許多微妙處，需要更細致地品味。

（文章圖片轉(zhuǎn)載自大道家園）

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