《周易參同契》23章 傍門無功

世人好小術(shù)，不審道深淺。
棄正從邪徑，裕速閼不通。
猶盲不任杖，聾者聽宮商，
沒水捕雉兔，登山索魚龍，
植麥裕獲黍，運(yùn)規(guī)以求方。
竭力勞精神，終年無見功。
裕知伏食法，事約而不繁。

周易參同契的同名古籍

魏真人自序
會國鄙夫，幽谷朽生，挾懷樸素，不樂權(quán)榮，棲遲僻陋，忽略利名，執(zhí)守恬淡，希時安寧，宴然閑居，乃撰斯文。歌敘《大易》，三圣遺言，察其旨趣，一統(tǒng)共論。務(wù)在順理，宣耀精神。施化流通，四海和平。表以為歷，萬世可循。敘以御政，行之不繁，引內(nèi)養(yǎng)性，黃老自然，含德之厚，歸根返元。近在我心，不離己身，抱一毋舍，可以長存。配以伏食，雄雌設(shè)陳。四物念護(hù)，五行旋循。挺除武都，八石棄捐。審用成物，世俗所珍。羅列三條，枝莖相連。同出異名，皆由一門。非徒累句，諧偶斯文，殆有其真，礫硌可觀。使予敷偽，卻被贅愆。命《參同契》，微覽其端，辭寡意大，后嗣宜遵。委時去害，依托丘山。循游寥廓，與鬼為鄰。淪寂無聲，化形而仙。百世而下，遨游人間。敷陳羽翮，東西南傾。湯遭厄際，水旱隔并?？氯~萎黃，失其華榮。吉人相乘負(fù)，安穩(wěn)可長生。
乾坤坎離章第一
乾剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雌雄相須。偕以造化，精氣乃舒。坎離冠首，光耀垂敷。玄冥難測，不可畫圖。圣人揆度，參序立基。四者混沌，徑入虛無。馀六十卦，張布為輿。龍馬就駕，明君御時。和則隨從，路平不陂。邪道險阻，傾危國家，可不慎乎？
君臣御政章第二
御政之首，鼎新革故。管括微密，開舒布寶。要道魁柄，統(tǒng)化綱紐。爻象內(nèi)動，吉兇外起，五緯錯順，應(yīng)時感動。四七乖戾，誃離仰俯。文昌統(tǒng)錄，詰責(zé)臺輔，百官有司，各典所部。原始要終，存亡之緒，或君驕溢，充滿違道；或臣邪佞，行不順軌。弦望盈縮，乖變兇咎。執(zhí)法譏刺，詰過貽主。辰極處正，優(yōu)游任下。明堂布政，國無害道。
發(fā)號施令章第三
發(fā)號出令，順陰陽節(jié)。藏器待時，勿違卦月。屯以子申，蒙用寅戍。六十卦用，各自有日。聊陳兩象，未能究悉。在義設(shè)刑，當(dāng)仁施德，逆之者兇，順之者吉。按歷法令，至誠專密。謹(jǐn)候日辰，審查消息。纖芥不正，悔吝為賊。二至改度，乖錯為曲。隆冬大暑，盛夏霜雪。二分縱橫，不應(yīng)漏刻。風(fēng)雨不節(jié)，水旱相伐，蝗蟲涌沸，山崩地裂。天見其怪，群異旁出。孝子用心，感動皇極。近出己口，遠(yuǎn)流殊域。或以召禍，或以至福，或興太平，或造兵革。四者之來，由乎胸臆。動靜有常，奉其繩墨。四時順宜，與炁相得。剛?cè)釘嘁樱幌嗌嫒?。五行守界，不妄盈縮。易行周流，屈伸反覆。
坎離戊己章第四
言不茍造，論不虛生，引驗見效，校度神明，推類結(jié)字，原理為證。日月為易，剛?cè)嵯喈?dāng)，坎戊月精，離己日光，土旺四季，羅絡(luò)始終，青赤白黑，各居一方，皆稟中宮，戊己之功。幽潛淪匿，變化于中，包裹萬物，為道紀(jì)綱，以無制有，器用者空，故推消息，坎離沒亡。
晦朔合符章第五
晦朔之間，合符行中?；煦瑛櫭?，牝牡相從。滋液潤澤，施化流通。天地神明，不可度量?？捎冒采?，隱形而藏。始于東北，箕斗之鄉(xiāng)。旋而右轉(zhuǎn)，嘔輪吐萌。潛潭見象，發(fā)散精光。昂畢之上，震出為徵。陽炁造端，初九潛龍。陽以三立，陰以八通。三日震動，八日兌行。九二見龍，和平有明。三五德就，乾體乃成。九三夕惕，虧折神符。盛衰漸革，終還其初。巽繼其統(tǒng)，固際操持。九四或躍，進(jìn)退道危。艮主進(jìn)止，不得逾時。二十三日，典守弦期。九五飛龍，天位加喜。六五坤承，結(jié)括終始。韞養(yǎng)眾子，世為類母。上九亢龍，戰(zhàn)德于野，用九翩翩，為道規(guī)矩。陽數(shù)已訖，訖則復(fù)起。推情合性，轉(zhuǎn)而相與。循環(huán)璇璣，升降上下。周流六爻，難以察睹。故無常位，為易宗祖。
卦律終始章第六
朔旦為復(fù)，陽炁始通。出入無疾，立表微剛。黃鐘建子，兆乃滋彰。播施柔暖，黎蒸得常。臨爐施條，開路生光。光耀漸進(jìn)，日以益長。丑之大呂，結(jié)正低昂。仰以成泰，剛?cè)岵⒙?。陰陽交接，小往大來。輻輳于寅，運(yùn)而趨時。漸歷大壯，俠列卯門。榆莢墮落，還歸本根。刑德相負(fù)，晝夜始分。夬陰以退，陽升而前。洗濯羽翮，振索宿塵。乾健盛明，廣被四鄰。陽終于巳，中而相干。姤始紀(jì)序，履霜最先。井底寒泉，午為蕤賓。賓伏于陰，陰為主人。遁世去位，收斂其精。懷德俟時，棲遲昧冥。否塞不通，萌芽不生。陰信陽詘，沒陽姓名。觀其權(quán)量，察仲秋情。任畜微稚，老枯復(fù)榮。薺麥牙孽，因冒以生。剝爛肢體，消滅其形?；癁偶冉?，亡失至神。道窮則返，歸乎坤元。恒順地理，承天布宣。玄幽遠(yuǎn)渺，隔閡相連。應(yīng)度育種，陰陽之原。廖廓恍惚，莫知其端。先迷失軌，后為主君。無平不陂，道之自然。變易更盛，消息相因。終坤始復(fù)，如復(fù)連環(huán)。帝王承御，千載常存。
性命根宗章第七
將欲養(yǎng)性，延命卻期。審息后末，當(dāng)慮其先。今所秉軀，體本一無。元精流布，因炁托初。陰陽為度，魂魄所居。陽神日魂，陰神月魄?；曛c魄，互為室宅。性主處內(nèi)，立置鄞鄂。情主營外，筑垣城郭。城郭完全，人物乃安。爰斯之時，情和乾坤。乾動而直，炁布精流；坤靜而翕，為道舍廬。剛施而退，柔化以滋。九還七返，八歸六居。男白女赤，金火相拘。則水定火，五行之初。上善若水，清而無瑕。道無形象，真一難圖。變而分布，各自獨居。類如雞子，白黑相符，縱廣一寸，以為始初。四肢五臟，筋骨乃俱。彌歷十月，脫出其胞。骨弱可卷，肉滑若飴。
養(yǎng)己守母章第八
上德無為，不以察求。下德為之，其用不休。內(nèi)以養(yǎng)己，安靜虛無。原本隱明，內(nèi)照形軀。閉塞其兌，筑固靈株。三光陸沉，溫養(yǎng)子珠，視之不見，近而易求。旁有垣闕，狀似蓬壺。環(huán)匝關(guān)閉，四通踟躕。守御密固，閼絕奸邪。曲閣相通，以戒不虞。知白守黑，神明自來，白者金精，黑者水基。水者道樞，其數(shù)名一。陰陽之始，玄含黃芽。五金之主，北 方河車。故鉛外黑，內(nèi)懷金華，被褐懷玉，外為狂夫。金為水母，母隱子胎。水為金子，子藏母胞。真人至妙，若有若無。仿佛大淵，乍沉乍浮。進(jìn)退分布，各守境隅。采之類白，造之則朱。煉為表衛(wèi)，白里真居。方圓徑寸，混而相拘。先天地生，巍巍尊高?？梢詿o思，難以愁勞。神炁滿室，莫之能留。守之者昌，失之者亡。動靜休息，常與人俱。勤而行之，夙夜不休。伏食三載，輕舉遠(yuǎn)游，跨火不焦，入水不濡，能存能亡，長樂無憂。道成德就，潛伏俟時。太乙乃召，移居中洲，功滿上升，膺籙受圖。
日月含吐章第九
坎男為月，離女為日，日以施德，月以舒光，月受日化，體不虧傷。陽失其契，陰侵其明，晦朔薄蝕，掩冒相傾，陽消其形，陰凌災(zāi)生。男女相須，含吐以滋，雌雄錯雜，以類相求。金化為水，水性周章，火化為土，水不得行。男動外施，女靜內(nèi)藏，溢度過節(jié)，為女所拘。魄以鈐魂，不得淫奢。不寒不暑，進(jìn)退合時，各得其和，俱吐證符。
流珠金華章第十
太陽流珠，常欲去人。卒得金華，轉(zhuǎn)而相因，化為白液，凝而至堅。金華先倡，有傾之間，陽乃往和，情性自然。解化為水，馬齒闌干，迫促時陰，拘蓄禁門，逐相銜咽，咀嚼相吞。慈母養(yǎng)育，孝子報恩，嚴(yán)父施令，教敕子孫。
三五至精章第十一
五行錯王，相據(jù)以生，火性銷金，金伐木榮。三五與一，天地至精，可以口訣，難以書傳。子當(dāng)右轉(zhuǎn)，午乃東旋，卯酉界隔，主客二名。龍呼于虎，虎吸龍精，兩相飲食，俱相貪并，熒惑守西，太白經(jīng)天，殺炁所臨，何有不傾。貍?cè)厥?，鳥雀畏鹯，各得真性，何敢有聲。
四象歸土章第十二
丹砂木精，得金乃并，金水合處，木火為侶。四者混沌，列為龍虎，龍陽數(shù)奇，虎陰數(shù)偶。肝青為父，肺白為母，腎黑為子，心赤為女，脾黃為祖，子午為始。三物一家，都?xì)w戊己。
陰陽反覆章第十三
剛?cè)岬d，更歷分布。龍西虎東，建緯卯酉，刑德并會，相見歡喜，刑主殺伏，德主生起。二月榆落，魁臨于卯，八月麥生，天罡據(jù)酉。子南午北，互為綱紀(jì)。一九之?dāng)?shù)，終而復(fù)始。含元虛危，播精于子。
以類相況章第十四
不得其理，難以妄言。竭殫家產(chǎn)，妻子饑貧，自古及今，好者億人，訖不諧遇，希有能成。廣求名藥，與道乖殊。如審遭逢，睹其端緒。以類相況，揆物終始。
父母滋稟章第十五
五行相克，更為父母。母含滋液，父主稟與，凝精流形，金石不朽。審專不泄，得為成道。立竿見影，呼谷傳響。豈不靈哉！天地至象。若以野葛一寸，巴豆一兩，如喉輒僵，不能俯仰。當(dāng)此之時，雖周文揲蓍，孔子占象，扁鵲操針，巫咸扣鼓，安能令蘇，復(fù)起馳走？
姹女黃芽章第十六
河上姹女，靈而最神，得火則飛，不見埃塵，鬼隱龍匿，莫知所存。將欲制之，黃芽為根。物無陰陽，違天背元，牝雞自卵，其雛不全。夫何故乎？配合未連，三五不交，剛?cè)犭x分。施化之道，天地自然，火動炎上，水流潤下，非有師導(dǎo)，使其然也。資始統(tǒng)正，不可復(fù)改。觀夫雌雄，交媾之時，剛?cè)嵯嘟Y(jié)，而不可解，得其節(jié)符，非有工巧，以制御之。男生而伏，女偃其軀，稟乎胞胎，受炁之初，非徒生時，著而見之，及其死也，亦復(fù)效之，此非父母，教令其然。本在交媾， 定置始先。
牝牡相須章第十七
關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑。雄不獨處，雌不孤居。玄武龜蛇，蟠虬相扶，以明牝牡，意當(dāng)相須。假使二女共室，顏色甚姝，蘇秦通言，張儀合媒，發(fā)辯利舌，奮舒美辭，推心調(diào)諧，合為夫妻，敝發(fā)腐齒，終不相知。若藥物非種，名類不同，分兩參差，失其綱紀(jì)，雖太乙執(zhí)火，黃帝臨爐，八公搗煉，淮南調(diào)治，立宇崇壇，玉為階陛，麟脯鳳脂，把籍長跪，禱祝神祗，請哀諸神，沐浴齋戒，妄有所冀，亦猶和膠補(bǔ)釜，以硇涂瘡，去冷加冰，除熱用湯，飛龜舞蛇，愈見乖張。
后序孔竅章第十八
惟昔圣賢，懷玄抱真，伏煉九鼎，化跡隱淪，含精養(yǎng)神，通德三元，津液腠理，筋骨致堅，眾邪辟除，正炁長存，累積長久，變形而仙。憂憫后生，好道之倫，隨傍風(fēng)采，指畫古文，著為圖集，開示后昆，露見枝條，隱藏本根，托號諸名， 覆冒眾文，學(xué)者得之，韞櫝終身。子繼父業(yè)，孫踵祖先，舉世迷惑，竟無見聞，逐使宦者不仕，農(nóng)夫失耘，商人棄貨，志士家貧。吾甚傷之，定錄此文，字約易思，事省不繁，披列其條，核實可觀，分兩有數(shù)，因而相循，故為亂辭，孔竅其門，智者審思，用意參焉。 徐從事傳文序
《參同契》者，辭寡而道大，言微而旨深。列五帝以建業(yè)，配三皇而立政。若君臣差殊，上下無準(zhǔn)，序以御政，不致太平。伏食其法，未能長生。學(xué)以養(yǎng)性，又不延年。至于剖析陰陽，合其銖兩，日月弦望，八卦成象，男女施化，剛?cè)釀屿o，米鹽分判。以易為證，用意健矣。故為立法，以傳后賢。惟曉大象，必得長生。強(qiáng)己益身，為此道者，重加意焉。
一、牡牝四卦章
乾坤者，易之門戶，眾卦之父母?？搽x匡廓，運(yùn)轂正軸。牡牝四卦，互為橐龠。覆冒陰陽之道，猶御者之執(zhí)銜轡，有準(zhǔn)繩，正規(guī)矩，隨軌轍。處中以制外，數(shù)在律歷紀(jì)。月節(jié)有五六，經(jīng)緯奉日使。兼并為六十，剛?cè)嵊斜砝铩Ｋ返┩椭笔?，至暮蒙?dāng)受。晝夜各一卦，用之依次序。既未至晦爽，終則復(fù)更始。日月為期度，動靜有早晚。春夏據(jù)內(nèi)體，從子到辰巳。秋冬當(dāng)外用，自午訖戌亥。賞罰應(yīng)春秋，昏明順寒暑。爻辭有仁義，隨時發(fā)喜怒。如是應(yīng)四時，五行得其序。
二、乾坤二用章
天地設(shè)位，而易行乎其中矣。天地者，乾坤之象也。設(shè)位者，陰陽配合之位也。易謂坎離?？搽x者，乾坤二用。二用無爻位，周流行六虛。往來既不定，上下亦無常。
三、日月神化章
易者象也。懸象著明，莫大乎日月。窮神以知化，陽往則陰來。輻輳而輪轉(zhuǎn)，出入更卷舒。
四、發(fā)號施令章
君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之。謂萬乘之主，處九重之室。發(fā)號順時令，勿失爻動時。上觀河圖文，下序地形流，中稽于人心，參考合三才。動則循卦節(jié)，靜則觀爻辭。乾坤用施行，天地然后治
五、朔受震符章
《易》有三百八十四爻，據(jù)爻摘符，符謂六十四卦。銖有三百八十四，亦應(yīng)卦爻之?dāng)?shù)。晦至朔旦，震來受符。當(dāng)斯之時，天地媾其精，日月相撣持。雄陽播玄施，雌陰統(tǒng)黃化?；煦缦嘟唤樱瑱?quán)輿樹根基。經(jīng)營養(yǎng)鄞鄂，凝神以成軀。眾夫蹈以出，蠕動莫不由。于是仲尼贊乾坤，鴻濛德洞虛?；欧Q元皇，關(guān)雎建始初。冠婚氣相紐，元氣乃芽滋。故易統(tǒng)天心，復(fù)卦建始初。長子繼父體，因母立兆基。圣人不虛生，上觀顯天符。天符有進(jìn)退，屈伸以應(yīng)時。消息應(yīng)鐘律，升降據(jù)斗樞。
六、藥生象月章
日含五行精，月受六律紀(jì)。五六三十度，度竟復(fù)更始。三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月炁雙明。蟾蜍視卦節(jié)，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降。十六轉(zhuǎn)受統(tǒng)，巽辛見平明。艮直于丙南，下弦二十三。坤乙三十日，東北喪其明。節(jié)盡相禪與，繼體復(fù)生乾。壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數(shù)十五，九六亦相當(dāng)。四者合三十，易象索滅藏。象彼仲冬節(jié)，草木皆摧傷。佐陽詰商旅，人君深自藏。象時順節(jié)令，閉口不用談。天道甚浩廣，太玄無形容。虛寂不可睹，匡郭以消亡。謬誤失事緒，言還自敗傷。別序斯四象，以曉后生盲。
七、八卦列曜章
八卦布列曜，運(yùn)移不失中。元精渺難睹，推度效符征。居則觀其象，準(zhǔn)擬其形容。立表以為范，占候定吉兇。
八、上下有無章
上閉則稱有，下閉則稱無。無者以奉上，上有神德居。此兩孔穴法，有無亦相須。黃中漸通理，潤澤達(dá)肌膚。初正則終修，干立末可持。一者以掩蔽，世人莫知之。吾不敢虛說，仿效圣人文。古記題龍虎，黃帝美金華。淮南煉秋石，玉陽加黃芽。賢者能持行，不肖毋與俱。古今道由一，對談吐所謀。學(xué)者加勉力，留念深思惟。至要言甚露，昭昭我不欺。
九、二八弦氣章
偃月作鼎爐，白虎為熬樞。汞日為流珠，青龍與之居。舉東以合西，魂魄自相拘。上弦兌數(shù)八，下弦艮亦八。兩弦合其精，乾坤體乃成。二八應(yīng)一斤，易道正不傾。
十、金水含受章
金入于猛火，色不奪精光。自開辟以來，日月不虧傷。金不失其重，日月形如常。金本從日生，朔旦日受符。金返歸其母，月晦日相包。隱藏其匡郭，沉淪于洞虛。金復(fù)其故性，威光鼎乃喜。
十一、三性會合章
子午數(shù)合三，戊己數(shù)居五。三五結(jié)和諧，八石正綱紀(jì)。土游于四季，守界定規(guī)矩。呼吸相含育，停息為夫婦。黃土金之父，流珠水之子。水以土為鬼，土鎮(zhèn)水不起。朱雀為火精，執(zhí)平調(diào)勝負(fù)。水盛火消滅，俱死歸厚土。三性既會合，本性共宗祖。
十二、金水銖兩章
以金為堤防，水入乃優(yōu)游。金計十有五，水?dāng)?shù)亦如之。臨爐定銖兩，五分水有余。二者以為真，金重如本初。其三遂不入，火二與之俱。三物相含受，變化狀若神。下有太陽氣，伏蒸須臾間。先液而后凝，號曰黃輿焉。歲月將欲訖，毀性傷壽年。形體為灰土，狀若明窗塵。鑄治并合之，馳入赤色門。固塞其際會，務(wù)令致完堅。炎火張于下，龍虎聲正勤。始初文可修，終竟武乃陳。候視加謹(jǐn)密，審查調(diào)寒溫。周旋十二節(jié)，節(jié)盡更須親。氣索命將絕，體死亡魄魂。色轉(zhuǎn)更為紫，赫然成還丹。服之以一丸，刀圭最為神。
十三、水火情性章
推演五行數(shù)，簡約而不繁。舉水以激火，奄然滅光明。日月相薄蝕，常在晦朔間（一作“望”）。水盛坎侵陽，火衰離晝昏。陰陽相飲食，交感道自然。名者以定情，字者緣性言。金來歸性初，乃得稱還丹。
十四、二氣感化章
陽燧以取火，非日不生光。方諸非星月，安能得水漿？二氣玄且遠(yuǎn)，感化尚相通。何況近存身，切在于心胸？陰陽配日月，水火為效征。
十五、關(guān)鍵三寶章
耳目口三寶，閉塞勿發(fā)通。真人潛深淵，浮游守規(guī)中。旋曲以視聽，開闔皆合同。為己之樞轄，動靜不竭窮。離氣內(nèi)營衛(wèi)，坎乃不用聰。兌合不以談，希言順鴻濛。三者既關(guān)鍵，緩體處空房。委志歸虛無，無念以為常。證驗自推移，心專不縱橫。寢寐神相抱，覺寤候存亡。顏色浸以潤，骨節(jié)益堅強(qiáng)。排卻眾陰邪，然后立正陽。修之不輟休，庶氣云雨行。淫淫若春澤，液液象解冰。從頭流達(dá)足，究竟復(fù)上升。往來洞無極，沸沸被谷中。反者道之驗，弱者德之柄。蕓鋤宿污穢，細(xì)微得調(diào)暢。濁者清之路，昏久則昭明。
十六、同類伏食章
世人好小術(shù)，不審道淺深。棄正從邪徑，欲速閼（音遏）不通。猶盲不掛杖，聾者聽宮商。投水捕雉兔，登山索魚龍。植麥欲獲黍，運(yùn)規(guī)以求方。竭力勞精神，終年不見功。欲知伏食法，事約而不繁。胡粉投火中，色壞還為鉛。冰雪得溫湯，解釋成太玄。金以砂為主，稟和于水銀。變化由其真，始終自相因。欲作伏食仙，宜以同類者。植禾當(dāng)以黍，覆雞用其卵。以類輔自然，物成易陶冶。魚目豈為珠？蓬蒿不成櫝。類同者相從，事乖不成寶。是以燕雀不生鳳，狐兔不乳馬。水流不炎上，火動不潤下。巨勝尚延年，還丹可入口。金性不敗朽，故為萬物寶。術(shù)士伏食之，壽命得長久。金砂入五內(nèi)，霧散若風(fēng)雨。熏蒸達(dá)四肢，顏色悅澤好。發(fā)白皆變黑，齒落生舊所。老翁復(fù)丁壯，耆嫗成姹女。改形免世厄，號之曰真人。
十七、背道迷真章
世間多學(xué)士，高妙負(fù)良才。邂逅不遭遇，耗火亡資財。據(jù)按依文說，妄以言為之。端緒無因緣，度量失操持。搗治羌石膽，云母及礬磁。硫黃燒豫章，泥汞相煉冶。鼓鑄五石銅，以之為輔樞。雜性不同類，安肯合體居？千舉必萬敗，欲黠反成癡。僥幸訖不遇，圣人獨知之。稚年至白首，中道生狐疑。背道守迷路，出正入邪蹊。管窺不廣見，難以揆方來。是非歷藏法，內(nèi)觀有所思。履斗步罡宿，六甲以日辰。陰道厭九一，濁亂弄元胞。食氣鳴腸胃，吐正吸外邪。晝夜不臥寐，晦朔未嘗休。身體日疲倦，恍惚狀若癡。百脈鼎沸馳，不得清澄居。累土立壇宇，朝暮敬祭祀。鬼物見形象，夢寐感慨之。心歡意喜悅，自謂必延期。遽以夭命死，腐露其形骸。舉措輒有違，悖道失樞機(jī)。諸術(shù)甚眾多，千條有萬余。前卻違黃老，曲折戾九都。明者省厥旨，曠然知所由。
十八、三圣制作章
若夫至圣，不過伏羲。始畫八卦，效法天地。文王帝之宗，循而演爻辭。夫子庶圣雄，《十翼》以輔之。三圣天所挺，迭興更御時。優(yōu)劣有步驟，功德不相殊。制作有所踵，推度審分銖。有形易忖量，無兆難慮謀。作事令可法，為世定斯書。素?zé)o前識資，因師覺悟之。皓若褰帷帳，瞋（一作“暝”）目登高臺?！痘鹩洝凡惶撟?，演《易》以明之?！痘鹩洝妨倨?，所趣等不殊。文字鄭重說，世人不熟思。尋度其源流，幽明本共居。竊為賢者談，曷敢輕為書？結(jié)舌欲不語，絕道獲罪誅。寫情著竹帛，又恐泄天符。猶豫增嘆息，俯仰輒思慮。陶冶有法度，未可悉陳敷。略述其綱紀(jì)，枝葉見扶疏。 序文
《參同契》者，敷陳梗概。不能純一，泛濫而說。纖微未備，闊略仿佛。今更撰錄，補(bǔ)塞遺脫。潤色幽深，鉤連相逮。旨意等齊，所趨不悖。故復(fù)作此，命三相類，則《大易》之情性盡矣?！洞笠住沸郧?，各如其度。黃老用究，較而可御。爐火之事，真有所據(jù)。三道由一，俱出徑路。枝莖花葉，果實垂布。正在根株，不失其素。誠心所言，審而不誤。
大丹賦
法象莫大乎天地兮，玄溝數(shù)萬里。河鼓臨天紀(jì)兮，人民皆驚駭。晷影妄前卻兮，九年被兇咎。皇上覽視之兮，王者退自改。關(guān)鍵有低昂兮，周天遂奔走。江河無枯竭兮，水流注于海。天地之雌雄兮，徘徊子與午。寅申陰陽祖兮，出入終復(fù)始。循斗而招搖兮，執(zhí)衡定元紀(jì)。升熬于甑山兮，炎火張于下。白虎唱導(dǎo)前兮，蒼龍和于后。朱雀翱翔戲兮，飛揚(yáng)色五彩。遭遇羅網(wǎng)施兮，壓之不得舉。嗷嗷聲甚悲兮，嬰兒之慕母。顛倒就湯鑊兮，摧折傷毛羽?？搪┪催^半兮，龍鱗狎獵起。五色象炫耀兮，變化無常主。潏潏鼎沸馳兮，暴涌不休止。接連重疊累兮，犬牙相錯距。形似仲冬冰兮，瑯玕吐鐘乳。崔嵬而雜廁兮，交積相支拄。陰陽得其配兮，淡泊而相守。青龍?zhí)幏苛?，春華震東卯。白虎在昴七兮，秋芒兌西酉。朱雀在張二兮，正陽離南午。三者俱來朝兮，家屬為親侶。本之但二物兮，末乃為三五。三五之與一兮，都集歸一所。治之如上科兮，日數(shù)亦取甫。先白而后黃兮，赤色達(dá)表里。名曰第一鼎兮，食如大黍米。自然之所為兮，非有邪偽道。若山澤氣相通兮，興云而為雨。泥竭遂成塵兮，火滅化為土。若檗染為黃兮，似藍(lán)成綠組。皮革煮成膠兮，曲蘗化為酒。同類易施功兮，非種難為巧。惟斯之妙術(shù)兮，審諦不妄語。傳于億后世兮，昭然自可考。煥若星經(jīng)漢兮，昺如水宗海。思之務(wù)令熟兮，反覆視上下。千周燦彬彬兮，萬遍將可睹。神明或（一作“忽”）告人兮，心靈忽（一作“乍”）自悟。揣端索其緒兮，必得其門戶。天道無適莫兮，常傳與賢者。
鼎器歌
圓三五，徑（一作“寸”）一分。口四八，兩寸唇。長尺二，厚薄勻。腹齊（“臍”同）三（一作“三齊”），坐垂溫。陰在上，陽下奔。首尾武，中間文。始七十，終三旬。二百六，善調(diào)均。陰火白，黃芽鉛。兩七聚，輔翼人。贍（一作“瞻”）理腦，定玄升。子處中，得安存？來去游，不出門。漸成大，情性純。卻歸一，還本原。善愛敬，如君臣。至一周，甚辛勤。密防護(hù)，莫迷昏。途路遠(yuǎn)，極（一作“復(fù)”）幽玄。若達(dá)此，會乾坤。刀圭沾，凈魄魂。得長生，居仙村。樂道者，尋其根。審五行，定銖分。諦思之，不須論。深藏守，莫傳文。御白鶴，駕龍麟。游太虛兮，謁仙君。受圖箓兮，號真人。
編者注：參同契所記載的，是千古秘傳的龍虎金丹及外丹，學(xué)者不要以靜坐清修牽強(qiáng)解釋，否則只能是自欺欺人，害人害己。

《周易參同契》那個人的注解比較好 （實修之人的）

清代朱云陽（朱元育）真人的注解最好 。也叫《參同契闡幽》
近代南師懷瑾的《我說參同契》也不錯，有易經(jīng)基礎(chǔ)的人看來簡潔易明，因是根據(jù)錄音成書的，所以格式隨意，挺口頭話，外行人也輕易能明。

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