《道德經(jīng)河上公解》

老子道德經(jīng)河上公章句

（下文紅色字體為章名，藍(lán)色字體為《道德經(jīng)》原句，黑字為河上公注解）


體道第一
道可道，（道德經(jīng)原句）
謂經(jīng)術(shù)政教之道也。
非常道。
非自然生長(zhǎng)之道也。常道當(dāng)以無為養(yǎng)神，無事安民，含光藏暉，滅跡匿端，不可稱道。
名可名，
謂富貴尊榮，高世之名也。
非常名。
非自然常在之名也。
常名當(dāng)如嬰兒之未言，雞子之未分，明珠在蚌中，美玉處石間，內(nèi)雖昭昭，外如愚頑。
無名，天地之始。
無名者謂道，道無形，故不可名也。
始者道本也，吐氣布化，出於虛無，為天地本始也。
有名，萬物之母。
有名謂天地。
天地有形位、有陰陽(yáng)、有柔剛，是其有名也。
萬物母者，天地含氣生萬物，長(zhǎng)大成熟，如母之養(yǎng)子也。
故常無欲，以觀其妙；
妙，要也。
人常能無欲，則可以觀道之要，要謂一也。
一出布名道，讚敘明是非。
常有欲，以觀其徼。
徼，歸也。
常有欲之人，可以觀世俗之所歸趣也。
此兩者，同出而異名，
兩者，謂有欲無欲也。
同出者，同出人心也。而異名者，所名各異也。
名無欲者長(zhǎng)存，名有欲者亡身也。
同謂之玄，
玄，天也。
言有欲之人與無欲之人，同受氣於天也。
玄之又玄，
天中復(fù)有天也。
稟氣有厚薄，得中和滋液，則生賢聖，得錯(cuò)亂污辱，則生貪淫也。
眾妙之門。
能之天中復(fù)有天，稟氣有厚薄，除情去欲守中和，是謂知道要之門戶也。

養(yǎng)身第二
天下皆知美之為美，
自揚(yáng)己美，使彰顯也。
斯惡已；
有危亡也。
皆知善之為善，
有功名也。
斯不善已。
人所爭(zhēng)也。
故有無相生，
見有而為無也。
難易相成，
見難而為易也。
長(zhǎng)短相較，
見短而為長(zhǎng)也。
高下相傾，
見高而為下也。
音聲相和，
上唱下必和也。
前後相隨。
上行下必隨也。
是以聖人處無為之事，
以道治也。
行不言之教，
以身師導(dǎo)之也。
萬物作焉
各自動(dòng)也。
而不辭，
不辭謝而逆止。
生而不有，
元?dú)馍f物而不有
為而不恃，
道所施為，不恃望其報(bào)也。
功成而弗居。
功成事就，退避不居其位。
夫唯弗居，
夫惟功成不居其位。
是以不去。
福德常在，不去其身也。此言不行不可隨，不言不可知疾。
上六句有高下長(zhǎng)短，君開一源，下生百端，百端之變，無不動(dòng)亂。

安民第三
不尚賢，
賢謂世俗之賢，辯口明文，離道行權(quán)，去質(zhì)為文也。
不尚者，不貴之以祿，不貴之以官。
使民不爭(zhēng)。
不爭(zhēng)功名，返自然也。
不貴難得之貨，
言人君不御好珍寶，黃金棄於山，珠玉捐於淵也。
使民不為盜。
上化清靜，下無貪人。
不見可欲，
放鄭聲，遠(yuǎn)美人。
使心不亂。
不邪淫，不惑亂也。
是以聖人之治，
說聖人治國(guó)與治身同也。
虛其心，
除嗜欲，去亂煩。
實(shí)其腹，
懷道抱一守，五神也。
弱其志，
和柔謙讓，不處權(quán)也。
強(qiáng)其骨。
愛精重施，髓滿骨堅(jiān)。
常使民無知無欲。
返樸守淳。
使夫智者不敢為也。
思慮深，不輕言。
為無為，
不造作，動(dòng)因循。
則無不治。
德化厚，百姓安。

無源第四
道沖而用之
沖，中也。
道匿名藏譽(yù)，其用在中。
或不盈，
或，常也。
道常謙虛不盈滿。
淵乎似萬物之宗。
道淵深不可知，似為萬物知宗祖。
挫其銳，
銳，進(jìn)也。
人欲銳精進(jìn)取功名，當(dāng)挫止之，法道不自見也。
解其紛，
紛，結(jié)恨也。
當(dāng)念道無為以解釋。
和其光，
言雖有獨(dú)見之明，當(dāng)知闇昧，不當(dāng)以擢亂人也。
同其塵。
當(dāng)與眾庶同垢塵，不當(dāng)自別殊。
湛兮似若存。
言當(dāng)湛然安靜，故能長(zhǎng)存不亡。
吾不知誰(shuí)之子，
老子言：我不知，道所從生。
象帝之先。
道自在天帝之前，此言道乃先天地之生也。
至今在者，以能安靜湛然，不勞煩欲使人修身法道。

虛用第五
天地不仁，
天施地化，不以仁恩，任自然也。
以萬物為芻狗。
天地生萬物，人最為貴，天地視之如芻草狗畜，不貴望其報(bào)也。
聖人不仁，
聖人愛養(yǎng)萬民，不以仁恩，法天地行自然。
以百姓為芻狗。
聖人視百姓如芻草狗畜，不貴望其禮意。
天地之間，
天地之間空虛，和氣流行，故萬物自生。
人能除情欲，節(jié)滋味，清五臟，則神明居之也。
其猶橐籥乎。
橐籥中空虛，人能有聲氣。
虛而不屈，動(dòng)而愈出。
言空虛無有屈竭時(shí)，動(dòng)搖之，益出聲氣也。
多言數(shù)窮，
多事害神，多言害身，口開舌舉，必有禍患。
不如守中。
不如守德於中，育養(yǎng)精神，愛氣希言。

成象第六
谷神不死，
谷，養(yǎng)也。
人能養(yǎng)神則不死也。
神，謂五臟之神也。
肝藏魂，肺藏魄，心藏神，腎藏精，脾藏志，五藏盡傷，則五神去矣。
是謂玄牝。
言不死之有，在於玄牝。
玄，天也，於人為鼻。牝，地也，於人為口。
天食人以五氣，從鼻入藏於心。五氣輕微，為精、神、聰、明、音聲五性。其鬼曰魂，魂者雄也，主出入於人鼻，與天通，故鼻為玄也。
地食人以五味，從口入藏於胃。五味濁辱，為形、骸、骨、肉、血、脈六情。其鬼曰魄，魄者雌也，主出入於人口，與地通，故口為牝也。
玄牝之門，是謂天地根。
根，元也。
言鼻口之門，是乃通天地之元?dú)馑鶑耐鶃硪病?/span>
綿綿若存，
鼻口呼噏喘息，當(dāng)綿綿微妙，若可存，復(fù)若無有。
用之不勤。
用氣當(dāng)寬舒，不當(dāng)急疾懃勞也。

韜光第七
天長(zhǎng)地久，
說天地長(zhǎng)生久壽，以喻教人也。
天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，
天地所以獨(dú)長(zhǎng)且久者，以其安靜，施不求報(bào)，不如人居處，汲汲求自饒之利，奪人以自與也。
故能長(zhǎng)生。
以其不求生，故能長(zhǎng)生不終也。
是以聖人後其身，
先人而後己也。
而身先，
天下敬之，先以為長(zhǎng)。
外其身，
薄己而厚人也。
而身存。
百姓愛之如父母，神明祐之若赤子，故身常存。
非以其無私邪。
聖人為人所愛，神明所祐，非以其公正無私所致乎。
故能成其私。
人以為私者，欲以厚己也。聖人無私而己自厚，故能成其私也。

易性第八
上善至大師兄。
上善之人，如水之性。
水善利萬物而不爭(zhēng)，
水在天為霧露，在地為源泉也。
處眾人之所惡，
眾人惡卑濕垢濁，水獨(dú)靜流居之也。
故幾於道。
水性幾於道同。
居善地，
水性善喜於地，草木之上即流而下，有似於牝動(dòng)而下人也。
心善淵，
水深空虛，淵深清明。
與善仁，
萬物得水以生。
與，虛不與盈也。
言善信，
水內(nèi)影照形，不失其情也。
正善治，
無有不洗，清且平也。
事善能，
能方能圓，曲直隨形。
動(dòng)善時(shí)。
夏散冬凝，應(yīng)期而動(dòng)，不失天時(shí)。
夫唯不爭(zhēng)，
壅之則止，決之則流，聽從人也。
故無尤。
水性如是，故天下無有怨尤水者也。

運(yùn)夷第九
持而盈之，不如其已。
盈，滿也。已，止也。
持滿必傾，不如止也。
揣而梲之，不可長(zhǎng)保。
揣，治也。
先揣之，後必棄捐。
金玉滿堂，莫之能守。
嗜欲傷神，財(cái)多累身。
富貴而驕，自遺其咎。
夫富當(dāng)賑貧，貴當(dāng)憐賤，而反驕恣，必被禍患也。
功成、名遂、身退，天之道。
言人所為，功成事立，名跡稱遂，不退身避位，則遇於害，此乃天之常道也。譬如日中則移，月滿則虧，物盛則衰，樂極則哀。

能為第十
載營(yíng)魄，
營(yíng)魄，魂魄也。
人載魂魄之上得以生，當(dāng)愛養(yǎng)之。喜怒亡魂，卒驚傷魄?；暝诟危窃诜?。美酒甘肴，腐人肝肺。故魂靜志道不亂，魄安得壽延年也。
抱一，能無離乎，
言人能抱一，使不離於身，則長(zhǎng)存。
一者，道始所生，太和之精氣也。
故曰：一布名於天下，天得一以清，地得一以寧，侯王得一以為正平，入為心，出為行，布施為德，摠名為一。一之為言，志一無二也。
專氣致柔，
專守精氣使不亂，則形體能應(yīng)之而柔順。
能嬰兒。
能如嬰兒內(nèi)無思慮，外無政事，則精神不去也。
滌除玄覽，
當(dāng)洗其心，使?jié)崪Q(jìng)也。
心居玄冥之處，覽知萬事，故謂之玄覽也。
能無疵。
不淫邪也，淨(jìng)能無疵病乎。
愛民治國(guó)，
治身者，愛氣則身全；治國(guó)者，愛民則國(guó)安。
能無為。
治身者呼吸精氣，無令耳聞﹔治國(guó)者，佈施惠德，無令下知也。
天門開闔，
天門謂北極紫微宮。開闔謂終始五際也。
治身：天門，謂鼻孔開，謂喘息闔，謂呼吸也。
能為雌。
治身當(dāng)如雌牝，安靜柔弱，治國(guó)應(yīng)變，合而不唱也。
明白四達(dá)，
言達(dá)明白，如日月四通，滿於天下八極之外。
故曰：視之不見，聽之不聞，彰布之於十方，煥煥煌煌也。
能無知。
無有能知道滿於天下者。
生之、畜之。
道生萬物而畜養(yǎng)之。
生而不有，
道生萬物，無所取有。
為而不恃，
道所施為，不恃望其報(bào)也。
長(zhǎng)而不宰，
道長(zhǎng)養(yǎng)萬物，不宰割以為器用。
是謂玄德。
言道行德，玄冥不可得見，欲使人如道也。

無用第十一
三十輻共一轂，
古者車三十輻，法月數(shù)也。
共一轂者，轂中有孔，故眾輻共湊之。
治身者當(dāng)除情去欲，使五藏空虛，神乃歸之。
治國(guó)者寡能，摠眾弱共使強(qiáng)也。
當(dāng)其無，有車之用。
無，謂空虛。
轂中空虛，輪得轉(zhuǎn)行，轝中空虛，人得載其上也。
埏埴以為器，
埏，和也。埴，土也。
和土以為飲食之器。
當(dāng)其無，有器之用。
器中空虛，故得有所盛受。
鑿戶牖以為室，
謂作屋室。
當(dāng)其無有室之用。
言戶牖空虛，人得以出入觀視；室中空虛，人得以居處，是其用。
故有之以為利，
利，物也，利於形用。
器中有物，室中有人，恐其屋破壞，腹中有神，畏其形亡也。
無之以為用。
言虛空者乃可用盛受萬物，故曰虛無能制有形。道者空也。

檢欲第十二
五色令人目盲；
貪淫好色，則傷精失明也。
五音令人耳聾；
好聽五音，則和氣去心，不能聽無聲之聲。
五味令人口爽；
爽，亡也。
人嗜於五味於口，則口亡，言失於道也。
馳騁畋獵，令人心發(fā)狂，
人精神好安靜，馳騁呼吸，精神散亡，故發(fā)狂也。
難得之貨，令人行妨。
妨，傷也。
難得之貨，謂金銀珠玉，心貪意欲，不知饜足，則行傷身辱也。
是以聖人為腹，
守五性，去六情，節(jié)志氣，養(yǎng)神明。
不為目，
目不妄視，妄視泄精於外。
故去彼取此。
去彼目之妄視，取此腹之養(yǎng)性。

厭恥第十三
寵辱若驚，
身寵亦驚，身辱亦驚。
貴大患若身。
貴，畏也。若，至也。
謂大患至身，故皆驚。
何謂寵辱。
問何謂寵，何謂辱。寵者尊榮，辱者恥辱。
及身還自問者，以曉人也。
辱為下，（一作「寵為上，辱為下」），
辱為下賤。
得之若驚，
得寵榮驚者，處高位如臨深危也。貴不敢驕，富不敢奢。
失之若驚，
失者，失寵處辱也。驚者，恐禍重來也。
是謂寵辱若驚。
解上得之若驚，失之若驚。
何謂貴大患若身。
復(fù)還自問：何故畏大患至身。
吾所以有大患者，為吾有身。
吾所以有大患者，為吾有身。有身憂者，勤勞念其飢寒，觸情從欲，則遇禍患也。
及吾無身，吾何有患。
使吾無有身體，得道自然，輕舉昇雲(yún)，出入無間，與道通神，當(dāng)有何患。
故貴以身為天下者，則可寄天下，
言人君貴其身而賤人，欲為天下主者，則可寄立，不可以久也。
愛以身為天下，若可託天下。
言人君能愛其身，非為己也，乃欲為萬民之父母。以此得為天下主者，乃可以託其身於萬民之上，長(zhǎng)無咎也。

贊玄第十四
視之不見名曰夷，
無色曰夷。
言一無采色，不可得視而見之。
聽之不見名曰希，
無聲曰希。
言一無音聲，不可得聽而聞之。
搏之不得名曰微。
無形曰微。
言一無形體，不可摶持而得之。
此三者不可致詰，
三者，謂夷、希、微也。
不可致詰者，夫無色、無聲、無形，口不能言，書不能傳，當(dāng)受之以靜，求之以神，不可問詰而得之也。
故混而為一。
混，合也。
故合於三名之為一。
其上不皦，
言一在天上，不皦。
皦，光明。
其下不昧。
言一在天下，不昧。
昧，有所闇冥。
繩繩不可名，
繩繩者，動(dòng)行無窮級(jí)也。
不可名者，非一色也，不可以青黃白黑別，非一聲也，不可以宮商角徵羽聽，非一形也，不可以長(zhǎng)短大小度之也。
復(fù)歸於無物。
物，質(zhì)也。
復(fù)當(dāng)歸之於無質(zhì)。
是謂無狀之狀，
言一無形狀，而能為萬物作形狀也。
無物之象，
一無物質(zhì)，而為萬物設(shè)形象也。
是謂惚恍。
一忽忽恍恍者，若存若亡，不可見之也。
迎之不見其首，
一無端末，不可預(yù)待也。除情去欲，一自歸之也。
隨之不見其後，
言一無影跡，不可得而看。
執(zhí)古之道，以御今之有，
聖人執(zhí)守古道，生一以御物，知今當(dāng)有一也。
能知古始，是謂道紀(jì)。
人能知上古本始有一，是謂知道綱紀(jì)也。

顯德第十五
古之善為士者，
謂得道之君也。
微妙玄通，
玄，天也。
言其志節(jié)玄妙，精與天通也。
深不可識(shí)。
道德深遠(yuǎn)，不可識(shí)知，內(nèi)視若盲，反聽若聾，莫知所長(zhǎng)。
夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。
謂下句也。
與兮若冬涉川；
舉事輒加重慎與。
與兮若冬涉川，心難之也。
猶兮若畏四鄰；
其進(jìn)退猶猶如拘制，若人犯法，畏四鄰知之也。
儼兮其若容；
如客畏主人，儼然無所造作也。
渙兮若冰之將釋，
渙者，解散。釋者，消亡。
除情去欲，日以空虛。
敦兮其若樸，
敦者，質(zhì)厚。樸者，形未分。
內(nèi)守精神，外無文采也。
曠兮其若谷；
曠者，寬大。谷者，空虛。
不有德功名，無所不包也。
渾兮其若濁。
渾者，守本真，濁者，不照然。
與眾合同，不自專也。
孰能濁以靜之，徐清。
孰，誰(shuí)也。
誰(shuí)能知水之濁止而靜之，徐徐自清也。
孰能安以久動(dòng)之，徐生。
誰(shuí)能安靜以久，徐徐以長(zhǎng)生也。
保此道者，不欲盈。
保此徐生之道，不欲奢泰盈溢。
夫惟不盈，故能蔽不新成。
夫?yàn)椴挥瘽M之人，能守蔽不為新成。
蔽者，匿光榮也。新成者，貴功名。

歸根第十六
致虛極，
得道之人，捐情去欲，五內(nèi)清靜，至於虛極。
守靜篤，
守清靜，行篤厚。
萬物並作，
作，生也。
萬物並生也。
吾以觀復(fù)。
言吾以觀見萬物無不皆歸其本也。人當(dāng)念重其本也。
夫物蕓蕓，
蕓蕓者，華葉盛也。
各復(fù)歸其根，
言萬物無不枯落，各復(fù)反其根而更生也。
歸根曰靜，
靜謂根也。
根安靜柔弱，謙卑處下，故不復(fù)死也。
是謂復(fù)命。
言安靜者是為復(fù)還性命，使不死也。
復(fù)命曰常。
復(fù)命使不死，乃道之所常行也。
知常曰明；
能知道之所常行，則為明。
不知常，妄作兇。
不知道之所常行，妄作巧詐，則失神明，故兇也。
知常容，
能知道之所常行，去情忘欲，無所不包容也。
容乃公，
無所不包容，則公正無私，眾邪莫當(dāng)。
公乃王，
公正無私，可以為天下王。治身正則形一，神明千萬，共湊其躬也。
王乃天，
能王，德合神明，乃與天通。
天乃道，
德與天通，則與道合同也。
道乃久。
與道合同，乃能長(zhǎng)久。
沒身不殆。
能公能王，通天合道，四者純備，道德弘遠(yuǎn)，無殃無咎，乃與天地俱沒，不危殆也。

淳風(fēng)第十七
太上，下知有之。
太上，謂太古無名之君。
下知有之者，下知上有君，而不臣事，質(zhì)樸也。
其次，親之譽(yù)之。
其德可見，恩惠可稱，故親愛而譽(yù)之。
其次畏之。
設(shè)刑法以治之。
其次侮之。
禁多令煩，不可歸誠(chéng)，故欺侮之。
信不足焉，﹝有不信焉﹞。
君信不足於下，下則應(yīng)之以不信，而欺其君也。
猶兮其貴言。
說太上之君，舉事猶，貴重於言，恐離道失自然也。
功成事遂，
謂天下太平也。
百姓皆謂我自然。
百姓不知君上之德淳厚，反以為己自當(dāng)然也。

俗薄第十八
大道廢，有仁義。
大道之時(shí)，家有孝子，戶有忠信，仁義不見也。
大道廢不用，惡逆生，乃有仁義可傳道。
智慧出，有大偽。
智慧之君賤德而貴言，賤質(zhì)而貴文，下則應(yīng)之以為大偽姦詐。
六親不和，有孝慈。
六紀(jì)絕，親戚不合，乃有孝慈相牧養(yǎng)也。
國(guó)家昏亂，有忠臣。
政令不明，上下相怨，邪僻爭(zhēng)權(quán)，乃有忠臣匡正其君也。
此言天下太平不知仁，人盡無欲不知廉，各自潔己不知貞。
大道之世，仁義沒，孝慈滅，猶日中盛明，眾星失光。

還淳第十九
絕聖
絕聖制作，反初守元。五帝垂象，倉(cāng)頡作書，不如三皇結(jié)繩無文。
棄智，
棄智慧，反無為。
民利百倍。
農(nóng)事修，公無私。

絕仁棄義，
絕仁之見恩惠，棄義之尚華言。
民復(fù)孝慈。
德化淳也。
絕巧棄利，
絕巧者，詐偽亂真也。棄利者，塞貪路閉權(quán)門也。
盜賊無有。
上化公正，下無邪私。
此三者，
謂上三事所棄絕也。
以為文不足，
以為文不足者，文不足以教民。
故令有所屬。
當(dāng)如下句。
見素抱樸，
見素者，當(dāng)抱素守真，不尚文飾也。
抱樸者，當(dāng)抱其質(zhì)樸，以示下，故可法則。
少私寡欲。
少私者，正無私也。寡欲者，當(dāng)知足也。

異俗第二十
絕學(xué)
絕學(xué)不真，不合道文。
無憂。
除浮華則無憂患也。
唯之與阿，相去幾何。
同為應(yīng)對(duì)而相去幾何。疾時(shí)賤質(zhì)而貴文。
善之與惡，相去若何。
善者稱譽(yù)，惡者諫諍，能相去何如。
疾時(shí)惡忠直，用邪佞也。
人之所畏，不可不畏。
人謂道人也。人所畏者，畏不絕學(xué)之君也。
不可不畏，近令色，殺仁賢。
荒兮其未央哉！
言世俗人荒亂，欲進(jìn)學(xué)為文，未央止也。
眾人熙熙，
熙熙，放淫多情欲也。
如享太牢，
如飢思太牢之具，意無足時(shí)也。
如春登臺(tái)。
春，陰陽(yáng)交通，萬物感動(dòng)，登臺(tái)觀之，意志淫淫然。
我獨(dú)怕兮其未兆，
我獨(dú)怕然安靜，未有情欲之形兆也。
如嬰兒之未孩。
如小兒未能答偶人時(shí)也。
乘乘兮若無所歸。
我乘乘如窮鄙，無所歸就。
眾人皆有餘，
眾人餘財(cái)以為奢，餘智以為詐。
而我獨(dú)若遺。
我獨(dú)如遺棄，似於不足也。
我愚人之心也哉，
不與俗人相隨，守一不移，如愚人之心也。
沌沌兮。
無所分別。
俗人昭昭，
明且達(dá)也。
我獨(dú)若昏。
如闇昧也。
俗人察察，
察察，急且疾也。
我獨(dú)悶悶。
悶悶，無所割截。
忽兮若海，
我獨(dú)忽忽，如江海之流，莫知其所窮極也。
漂兮若無所止。
我獨(dú)漂漂，若飛若揚(yáng)，無所止也，志意在神域也。
眾人皆有以，
以，有為也。
而我獨(dú)頑
我獨(dú)無為。
似鄙。
鄙，似若不逮也。
我獨(dú)異於人
我獨(dú)與人異也。
而貴食母。
食，用也。母，道也。
我獨(dú)貴用道也。

虛心第二十一
孔德之容，
孔，大也。
有大德之人，無所不容，能受垢濁，處謙卑也。
唯道是從。
唯，獨(dú)也。
大德之人，不隨世俗所行，獨(dú)從於道也。
道之為物，唯怳唯忽。
道之於萬物，獨(dú)怳忽往來，於其無所定也。
忽兮怳兮，其中有象；
道唯忽怳無形，之中獨(dú)有萬物法象。
怳兮忽兮，其中有物。
道唯怳忽，其中有一，經(jīng)營(yíng)生化，因氣立質(zhì)。
窈兮冥兮，其中有精，
道唯窈冥無形，其中有精實(shí)，神明相薄，陰陽(yáng)交會(huì)也。
其精甚真，
言道精氣，其妙甚真，非有飾也。
其中有信。
道匿功藏名，其信在中也。
自古及今，其名不去，
自，從也。
自古至今，道常在不去。
以閱眾甫，
閱，稟也。甫，始也。
言道稟與，萬物始生，從道受氣。
吾何以知眾甫之然哉。
吾何以知萬物從道受氣。
以此。
此，今也。
以今萬物皆得道精氣而生，動(dòng)作起居，非道不然。

益謙第二十二
曲則全，
曲己從眾，不自專，則全其身也。
枉則直，
枉，屈己而伸人，久久自得直也。
窪則盈，
地窪下，水流之；人謙下，德歸之。
敝則新，
自受弊薄，後己先人，天下敬之，久久自新也。
少則得，
自受取少則得多也，天道祐謙，神明託虛。
多則惑。
財(cái)多者，惑於所守，學(xué)多者，惑於所聞。
是以聖人抱一為天下式。
抱，守也。式，法也。
聖人守一，乃知萬事，故能為天下法式也。
不自見故明，
聖人不以其目視千里之外也，乃因天下之目以視，故能明達(dá)也。
不自是故彰，
聖人不自以為是而非人，故能彰顯於世。
不自伐故有功，
伐，取也。
聖人德化流行，不自取其美，故有功於天下。
不自矜故長(zhǎng)。
矜，大也。
聖人不自貴大，故能久不危。
夫惟不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
此言天下賢與不肖，無能與不爭(zhēng)者爭(zhēng)也。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉。
傳古言，曲從則全身，此言非虛妄也。
誠(chéng)全而歸之。
誠(chéng)，實(shí)也。
能行曲從者，實(shí)其肌體，歸之於父母，無有傷害也。

虛無第二十三
希言自然。
希言者，謂愛言也。愛言者，自然之道。
故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。
飄風(fēng)，疾風(fēng)也。驟雨，暴雨也。
言疾不能長(zhǎng)，暴不能久也。
孰為此者？天地。
孰，誰(shuí)也。誰(shuí)為此飄風(fēng)暴雨者乎?天地所為。
天地尚不能久，
不能終於朝暮也。
而況於人乎？
天地至神合為飄風(fēng)暴雨，尚不能使終朝至暮，何況人欲為暴卒乎。
故從事於道者，
從，為也。人為事當(dāng)如道安靜，不當(dāng)如飄風(fēng)驟雨也。
道者同於道，
道者，謂好道人也。同於道者，所謂與道同也。
德者同於德，
德者，謂好德之人也。同於德者，所謂與德同也。
失者同於失。
失，謂任己而失人也。同於失者，所謂與失同也。
同於道者，道亦樂得之。
與道同者，道亦樂得之也。
同於德者，德亦樂得之，
與德同者，德亦樂得之也。
同於失者，失亦樂得之。
與失同者，失亦樂失之也。
信不足焉，
君信不足於下，下則應(yīng)君以不信也。
有不信焉。
此言物類相歸，同聲相應(yīng)，同氣相求。雲(yún)從龍，風(fēng)從虎，水流濕，火就燥，自然之類也。

苦恩第二十四
企者不立，
企，進(jìn)也。謂貪?rùn)?quán)慕名，進(jìn)取功榮，則不可久立身行道也。
跨者不行，
自以為貴而跨於人，眾共蔽之，使不得行。
自見者不明，
人自見其形容以為好，自見其所行以為應(yīng)道，殊不知其形醜，操行之鄙。
自是者不彰，
自以為是而非人，眾共蔽之，使不得彰明。
自伐者無功，
所謂輒自伐取其功美，即失有功於人也。
自矜者不長(zhǎng)。
好自矜大者，不可以長(zhǎng)久。
其在道也，曰：餘食贅行。
贅，貪也。使此自矜伐之人，在治國(guó)之道，日賦歛餘祿食以為貪行。
物或惡之。
此人在位，動(dòng)欲傷害，故物無有不畏惡之者。
故有道者不處。
言有道之人不居其國(guó)也。

象元第二十五
有物混成，先天地生。
謂道無形，混沌而成萬物，乃在天地之前。
寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，
寂者，無音聲。寥者，空無形。獨(dú)立者，無匹雙。不改者，化有常。
周行而不殆，
道通行天地，無所不入，在陽(yáng)不焦，託蔭不腐，無不貫穿，而不危怠也。
可以為天下母。
道育養(yǎng)萬物精氣，如母之養(yǎng)子。
吾不知其名，字之曰道，
我不見道之形容，不知當(dāng)何以名之，見萬物皆從道所生，故字之曰道。
強(qiáng)為之名曰大。
不知其名，強(qiáng)曰大者，高而無上，羅而無外，無不包容，故曰大也。
大曰逝，
其為大，非若天常在上，非若地常在下，乃復(fù)逝去，無常處所也。
逝曰遠(yuǎn)，
言遠(yuǎn)者，窮乎無窮，布?xì)馓斓兀瑹o所不通也。
遠(yuǎn)曰反。
言其遠(yuǎn)不越絕，乃復(fù)反在人身也。
故道大，天大，地大，王（「王」一作「人」，下「王」亦同）亦大。
道大者，包羅天地，無所不容也。天大者，無所不蓋也。
地大者，無所不載也。王大者，無所不制也。
域中有四大，
四大，道、天、地、王也。
凡有稱有名，則非其極也。言道則有所由，有所由然後謂之為道，然則是道稱中之大也，不若無稱之大也，無稱不可而得為名，曰域也。天地王皆在乎無稱之內(nèi)也，故曰域中有四大者也。
而王居其一焉。
八極之內(nèi)有四大，王居其一也。
人法地，
人當(dāng)法地安靜和柔也，種之得五穀，掘之得甘泉，勞而不怨也，有功而不置也。
地法天，
天澹泊不動(dòng)，施而不求報(bào)，生長(zhǎng)萬物，無所收取。
天法道，
道清靜不言，陰行精氣，萬物自成也。
道法自然。
道性自然，無所法也。

重德第二十六
重為輕根，
人君不重則不尊，治身不重則失神，草木之花葉輕，故零落，根重故長(zhǎng)存也。
靜為躁君。
人君不靜則失威，治身不靜則身危，龍靜故能變化，虎躁故夭虧也。
是以聖人終日行，不離輜重。
輜，靜也。聖人終日行道，不離其靜與重也。
雖有榮觀，燕處超然。
榮觀，謂宮闕。燕處，后妃所居也。超然，遠(yuǎn)避而不處也。
奈何萬乘之主
奈何者，疾時(shí)主傷痛之辭。萬乘之主謂，王者。
而以身輕天下？
王者至尊，而以其身行輕躁乎。疾時(shí)王奢恣輕淫也。
輕則失臣，
王者輕淫則失其臣，治身輕淫則失其精。
躁則失君。
王者行躁疾則失其君位，治身躁疾則失其精神也。

巧用第二十七
善行無轍跡，
善行道者求之於身，不下堂，不出門，故無轍跡。
善言無瑕謫，
善言謂擇言而出之，則無瑕疵謫過於天下。
善數(shù)不用籌策，
善以道計(jì)事者，則守一不移，所計(jì)不多，則不用籌策而可知也。
善閉無關(guān)楗而不可開，
善以道閉情欲、守精神者，不如門戶有關(guān)楗可得開。
善結(jié)無繩約而不可解。
善以道結(jié)事者，乃可結(jié)其心，不如繩索可得解也。
是以聖人常善救人，
聖人所以常教人忠孝者，欲以救人性命。
故無棄人；
使貴賤各得其所也。
常善救物，
聖人所以常教民順?biāo)臅r(shí)者，欲以救萬物之殘傷。
故無棄物。
聖人不賤名而貴玉視之如一。
是謂襲明。
聖人善救人物，是謂襲明大道。
故善人者，不善人之師；
人之行善者，聖人即以為人師。
不善人者，善人之資。
資，用也。人行不善者，聖人猶教導(dǎo)使為善，得以給用也。
不貴其師，
獨(dú)無輔也。
不愛其資
無所使也。
雖智大迷，
雖自以為智。言此人乃大迷惑。
是謂要妙。
能通此意，是謂知微妙要道也。

反樸第二十八
知其雄，守其雌，為天下谿。
雄以喻尊，雌以喻卑。人雖自知其尊顯，當(dāng)復(fù)守之以卑微，去雄之強(qiáng)梁，就雌之柔和，如是則天下歸之，如水流入深谿也。
為天下谿，常德不離，
人能謙下如深谿，則德常在，不復(fù)離於己。
復(fù)歸於嬰兒。
當(dāng)復(fù)歸志於嬰兒，惷然而無所知也。
知其白守其黑，為天下式。
白以喻昭昭，黑以喻默默。人雖自知昭昭，明白當(dāng)復(fù)守之以默默，如闇昧無所見，如是則可為天下法式，則德常在。
為天下式，常德不忒，
人能為天下法式，則德常在於己，不復(fù)差忒。
復(fù)歸於無極。
德不差忒，則常生久壽，歸身於無窮極也。
知其榮，守其辱，為天下谷。
榮以喻尊貴，辱以喻污濁。人能知己之有榮貴，當(dāng)復(fù)守之以污濁，如是則天下歸之，如水流入深谷也。
為天下谷，常德乃足，
足，止也。人能為天下谷，則德乃常止於己。
復(fù)歸於樸。
復(fù)當(dāng)歸身於質(zhì)樸，不復(fù)為文飾。
樸散則為器，
器，用也。萬物之樸散則為器用也。若道散則為神明，流為日月，分為五行也。
聖人用之則為官長(zhǎng)。
聖人升用則為百官之元長(zhǎng)也。
故大制不割。
聖人用之則以大道制御天下，無所傷割，治身則以大道制御情欲，不害精神也。

無為第二十九
將欲取天下
欲為天下主也。
而為之，
欲以有為治民。
吾見其不得已。
我見其不得天道人心已明矣，天道惡煩濁，人心惡多欲。
天下神器，不可為也（或作「不可執(zhí)也」）。
器，物也。人乃天下之神物也，神物好安靜，不可以有為治。
為者敗之，
以有為治之，則敗其質(zhì)性。
執(zhí)者失之。
強(qiáng)執(zhí)教之，則失其情實(shí)，生於詐偽也。
故物或行或隨，
上所行，下必隨之也。
或歔或吹，
歔，溫也。吹，寒也。有所溫必有所寒也。
或強(qiáng)或羸，
有所強(qiáng)大，必有所贏弱也。
或挫或隳。
載，安也。隳，危也。
有所安必有所危，明人君不可以有為治國(guó)與治身也。
是以聖人去甚，去奢，去泰。
甚謂貪淫聲色。奢謂服飾飲食。泰謂宮室臺(tái)榭。
去此三者，處中和，行無為，則天下自化。

儉武第三十
以道佐人主者，
謂人主能以道自輔佐也。
不以兵強(qiáng)天下。
以道自佐之主，不以兵革，順天任德，敵人自服。
其事好還。
其舉事好還自責(zé)，不怨於人也。
師之所處，荊棘生焉。
農(nóng)事廢，田不修。
大軍之後，必有兇年。
天應(yīng)之以惡氣，即害五穀，盡傷人也。
善有果而已，
善用兵者，當(dāng)果敢而已，不美之。
不敢以取強(qiáng)。
不以果敢取強(qiáng)大之名也。
果而勿矜
當(dāng)果敢謙卑，勿自矜大也。
果而勿伐，
當(dāng)果敢推讓，勿自伐取其美也。
果而勿驕，
驕，欺也。果敢勿以驕欺人。
果而不得已，
當(dāng)過果敢至誠(chéng)，不當(dāng)逼迫不得已也。
果而勿強(qiáng)
果敢勿以為強(qiáng)兵、堅(jiān)甲以欺凌人也。
物壯則老，
草木壯極則枯落，人壯極則衰老也。言強(qiáng)者不可以久。
是謂不道。
枯老者，坐不行道也。
不道早已。
不行道者早死。

偃武第三十一
夫佳兵者，不祥之器，
佳，飾也。祥，善也。
兵者，驚精神，濁和氣，不善人之器也，不當(dāng)修飾之。
物或惡之，
兵動(dòng)則有所害，故萬物無有不惡之者。
故有道者不處。
有道之人不處其國(guó)。
君子居則貴左，
貴柔弱也。
用兵則貴右。
貴剛強(qiáng)也，此言兵道與君子之道反，所貴者異也。
兵者，不祥之器，
兵，革者。不善之器也。
非君子之器，
非君子所貴重之器也。
不得已而用之。
謂遭衰逆亂禍，欲加萬民，乃用之以自守。
恬淡為上。
不貪土地，利人財(cái)寶。
勝而不美，
雖得勝而不以為利己也。
而美之者，是樂殺人。
美得勝者，是為喜樂殺人者也。
夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。
為人君而樂殺人者，此不可使得志於天下矣，
為人主必專制人命，妄行刑誅。
吉事尚左，
左，生位也。
兇事尚右，
陰道殺人。
偏將軍居左，
偏將軍卑而居陽(yáng)者，以其不專殺也。
上將軍居右。
上將軍尊而居陰者，以其專主殺也。
言以喪禮處之。
上將軍居右，喪禮尚右，死人貴陰也。
殺人之眾，以哀悲泣之；
傷己德薄，不能以道化人，而害無辜之民。
戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
古者戰(zhàn)勝，將軍居喪主禮之位，素服而哭之，明君子貴德而賤兵，不得以而誅不祥，心不樂之，比於喪也，知後世用兵不已故悲痛之。

聖德第三十二
道常無名，
道能陰能陽(yáng)，能弛能張，能存能亡，故無常名也。
樸雖小，天下莫能臣也。
道樸雖小，微妙無形，天下不敢有臣使道者也。
侯王若能守之，萬物將自賓。
侯王若能守道無為，萬物將自賓，服從於德也。
天地相合，以降甘露，
侯王動(dòng)作能與天相應(yīng)和，天即降下甘露善瑞也。
民莫之令而自均。
天降甘露善瑞，則萬物莫有教令之者，皆自均調(diào)若一也。
始制有名，
始，道也。有名，萬物也。
道無名能制於有名，無形，能制於有形也。
名亦既有，
既，盡也。有名之物，盡有情欲，叛道離德，故身毀辱也。
夫亦將知之。
人能法道行德，天亦將自知之。
知之，可以不殆。
天知之，則神靈祐助，不復(fù)危怠。
譬道之在天下，猶川谷之在江海。
譬言道之在天下，與人相應(yīng)和，如川谷與江海相流通也。

辯德第三十三
知人者智，
能知人好惡，是為智。
自知者明。
人能自知賢與不肖，是為反聽無聲，內(nèi)視無形，故為明也。
勝人者有力，
能勝人者，不過以威力也。
自勝者強(qiáng)。
人能自勝己情欲，則天下無有能與己爭(zhēng)者，故為強(qiáng)也。
知足者富，
人能知足，則長(zhǎng)保福祿，故為富也。
強(qiáng)行者有志，
人能強(qiáng)力行善，則為有意於道，道亦有意於人。
不失其所者久，
人能自節(jié)養(yǎng)，不失其所受天之精氣，則可以長(zhǎng)久。
死而不亡者壽。
目不妄視，耳不妄聽，口不妄言，則無怨惡於天下，故長(zhǎng)壽。

任成第三十四
大道氾兮，
言道氾氾，若浮若沉，若有若無，視之不見，說之難殊。
其可左右。
道可左可右，無所不宜。
萬物恃之而生
恃，待也。萬物皆待道而生。
而不辭，
道不辭謝而逆止也。
功成不名有，
有道不名其有功也。
愛養(yǎng)萬物而不為主。
道雖愛養(yǎng)萬物，不如人主有所收取。
常無欲，可名於小。
道匿德藏名，怕然無為，似若微小也。
萬物歸焉而不為主，
萬物皆歸道受氣，道非如人主有所禁止也。
可名為大。
萬物橫來橫去，使名自在，故可名於大也。
是以聖人終不為大，
聖人法道匿德藏名，不為滿大。
故能成其大。
聖人以身師導(dǎo)，不言而化，萬事修治，故能成其大。

仁德第三十五
執(zhí)大象，天下往。
執(zhí)，守也。象，道也。聖人守大道，則天下萬民移心歸往之也。
治身則天降神明，往來於己也。
往而不害，安﹑平﹑太。
萬民歸往而不傷害，則國(guó)家安寧而致太平矣。
治身不害神明，則身安而大壽也。
樂與餌，過客止，
餌，美也。過客，一也。人能樂美於道，則一留止也。
一者，去盈而處虛，忽忽如過客。
道之出口，淡乎其無味，
道出入於口，淡淡非如五味有酸鹹苦甘辛也。
視之不足見，
足，得也。道無形，非若五色有青黃赤白黑可得見也。
聽之不足聞，
道非若五音有宮商角徵羽可得聽聞也。
用之不足既。
既，盡也。謂用道治國(guó)，則國(guó)安民昌。
治身則壽命延長(zhǎng)，無有既盡之時(shí)也。

微明第三十六
將欲歙之，必固張之。
先開張之者，欲極其奢淫。
將欲弱之，必固強(qiáng)之。
先強(qiáng)大之者，欲使遇禍患。
將欲廢之，必固興之。
先興之者，欲使其驕危。
將欲奪之，必固與之。
先與之者，欲極其貪心。
是謂微明。
此四事，其道微，其效明也。
柔弱勝剛強(qiáng)。
柔弱者久長(zhǎng)，剛強(qiáng)者先亡也。
魚不可脫於淵，
魚脫於淵，謂去剛得柔，不可復(fù)制焉。
國(guó)之利器，不可以示人。
利器者，謂權(quán)道也。治國(guó)權(quán)者，不可以示執(zhí)事之臣也。
治身道者，不可以示非其人也。

為政第三十七
道常無為而無不為。
道以無為為常也。
侯王若能守之，萬物將自化。
言侯王若能守道，萬物將自化效於己也。
化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。
吾，身也。無明之樸，道德也。萬物已化效於己也。
復(fù)欲作巧偽者，侯王當(dāng)身鎮(zhèn)撫以道德也。
無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，
言侯王鎮(zhèn)撫以道德，民亦將不欲，故當(dāng)以清靜導(dǎo)化之也。
天下將自定。
能如是者，天下將自正定也。

論德第三十八
上德不德，
上德，謂太古無名號(hào)之君，德大無上，故言上德也。不德者，言其不以德教民，因循自然，養(yǎng)人性命，其德不見，故言不德也。
是以有德。
言其德合於天地，和氣流行，民德以全也。
下德不失德，
下德，謂號(hào)謚之君，德不及上德，故言下德也。不失德者，其德可見，其功可稱也。
是以無德。
以有名號(hào)及其身故。
上德無為
謂法道安靜，無所施為也。
而無以為，
言無以名號(hào)為也。
下德為之
言為教令，施政事也。
而有以為。
言以為己取名號(hào)也
上仁為之
上仁謂行仁之君，其仁無上，故言上仁。為之者，為人恩也。
而無以為，
功成事立，無以執(zhí)為。
上義為之
為義以斷割也。
而有以為。
動(dòng)作以為己，殺人以成威，賊下以自奉也。
上禮為之
謂上禮之君，其禮無上，故言上禮。為之者，言為禮制度，序威儀也。
而莫之應(yīng)，
言禮華盛實(shí)衰，飾偽煩多，動(dòng)則離道，不可應(yīng)也。
則攘臂而扔之。
言禮煩多不可應(yīng)，上下忿爭(zhēng)，故攘臂相仍引。
故失道而後德，
言道衰而德化生也。
失德而後仁，
言德衰而仁愛見也。
失仁而後義，
言仁衰而分義明也。
失義而後禮。
言義衰則失禮聘，行玉帛也。
夫禮者，忠信之薄
言禮廢本治末，忠信日以衰薄。
而亂之首。
禮者賤質(zhì)而貴文，故正直日以少，邪亂日以生。
前識(shí)者，道之華
不知而言知為前識(shí)，此人失道之時(shí)，得道之華。
而愚之始。
言前識(shí)之人，愚闇之倡始也。
是以大丈夫處其厚，
大丈夫謂得道之君也。處其厚者，謂處身於敦樸。
不居其薄，
不處身違道，為世煩亂也。
處其實(shí)，
處忠信也。
不居其華。
不尚華言也。
故去彼取此。
去彼華薄，取此厚實(shí)。

法本第三十九
昔之得一者：
昔，往也。一，無為，道之子也。
天得一以清，
言天得一故能垂象清明。
地得一以寧，
言地得一故能安靜不動(dòng)搖。
神得一以靈，
言神得一故能變化無形。
谷得一以盈，
言谷得一故能盈滿而不絕也
萬物得一以生，
言萬物皆須道以生成也。
侯王得一以為天下貞。
言侯王得一故能為天下平正
其致之。
致，誡也。謂下六事也。
天無以清將恐裂，
言天當(dāng)有陰陽(yáng)弛張，晝夜更用，不可但欲清明無已時(shí)，將恐分裂不為天。
地?zé)o以寧將恐發(fā)，
言地當(dāng)有高下剛?cè)?，?jié)氣五行，不可但欲安靜無已時(shí)，將恐發(fā)泄不為地。
神無以靈將恐歇，
言神當(dāng)有王相囚死休廢，不可但欲靈變無已時(shí)，將恐虛歇不為神。
谷無以盈將恐竭，
言谷當(dāng)有盈縮虛實(shí)，不可但欲盈滿無已時(shí)，將恐枯竭不為谷。
萬物無以生將恐滅，
言萬物當(dāng)隨時(shí)生死，不可但欲長(zhǎng)生無已時(shí)，將恐滅亡不為物。
侯王無以貴高將恐蹶。
言侯王當(dāng)屈己以下人，汲汲求賢，不可但欲貴高於人無已時(shí)，將恐顛蹶失其位。
故貴以賤為本，
言必欲尊貴，當(dāng)以薄賤為本，若禹稷躬稼，舜陶河濱，周公下白屋也。
高以下為基。
言必欲尊貴，當(dāng)以下為本基，猶築牆造功，因卑成高，不下堅(jiān)固，後必傾危。
是以侯王自謂孤、寡、不轂。
孤寡喻孤獨(dú)，不轂喻不能如車轂為眾輻所湊。
此非以賤為本邪？
言侯王至尊貴，能以孤寡自稱，此非以賤為本乎，以曉人?
非乎！
嗟嘆之辭。
故致數(shù)輿無輿，
致，就也。言人就車數(shù)之為輻、為輪、為轂、為衡、為轝，無有名為車者，故成為車，以喻侯王不以尊號(hào)自名，故能成其貴。
不欲琭琭如玉，珞珞如石。
琭琭喻少，落落喻多，玉少故見貴，石多故見賤。言不欲如玉為人所貴，如石為人所賤，當(dāng)處其中也。

去用第四十
反者道之動(dòng)，
反，本也。本者，道之所以動(dòng)，動(dòng)生萬物，背之則亡也。
弱者道之用。
柔弱者，道之所常用，故能常久。
天下萬物生於有，
天下萬物皆從天地生，天地有形位，故言生於有也。
有生於無。
天地神明，蜎飛蠕動(dòng)，皆從道生。道無形，故言生於無也。此言本勝於華，弱勝於強(qiáng)，謙虛勝盈滿也。

同異第四十一章
上士聞道，勤而行之。
上士聞道，自勤苦竭力而行之。
中士聞道，若存若亡。
中士聞道，治身以長(zhǎng)存，治國(guó)以太平，欣然而存之，退見財(cái)色榮譽(yù)，惑於情欲，而復(fù)亡之也。
下士聞道，大笑之。
下士貪狠多欲，見道柔弱，謂之恐懼，見道質(zhì)樸，謂之鄙陋，故大笑之。
不笑不足以為道。
不為下士所笑，不足以名為道。
故建言有之：
建，設(shè)也。設(shè)言以有道，當(dāng)如下句。
明道若昧，
明道之人，若闇昧無所見。
進(jìn)道若退，
進(jìn)取道者，若退不及。
夷道若纇。
夷，平也。大道之人不自別殊，若多比類也。
上德若谷，
上德之人若深谷，不恥垢濁也。
大白若辱，
大潔白之人若汙辱，不自彰顯。
廣德若不足，
德行廣大之人，若愚頑不足也。
建德若偷，
建設(shè)道德之人，若可偷引使空虛也。
質(zhì)真若渝，
質(zhì)樸之人，若五色有渝淺不明也。
大方無隅，
大方正之人，無委屈廉隅。
大器至大師兄，
大器之人，若九鼎瑚璉，不可卒成也。
大音希聲，
大音猶雷霆待時(shí)而動(dòng)，喻當(dāng)愛氣希言也。
大象無形，
大法象之人，質(zhì)樸無形容。
道隱無名。
道潛隱，使人無能指名也。
夫惟道，善貸且成。
成，就也。言道善稟貸人精氣，且成就之也。

道化第四十二
道生一，
道使所生者一也。
一生二，
一生陰與陽(yáng)也。
二生三，
陰陽(yáng)生和、清、濁三氣，分為天地人也。
三生萬物。
天地人共生萬物也，天施地化，人長(zhǎng)養(yǎng)之也。
萬物負(fù)陰而抱陽(yáng)，
萬物無不負(fù)陰而向陽(yáng)，迴心而就日。
沖氣以為和。
萬物中皆有元?dú)?，得以和柔，若胸中有藏，骨中有髓，草木中有空虛與氣通，故得久生也。
人之所惡，惟孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。
孤寡不轂者，不祥之名，而王公以為稱者，處謙卑，法空虛和柔。
故物或損之而益，
引之不得，推之必還。
或益之而損。
夫增高者志崩，貪富者致患。
人之所教，
謂眾人所教，去弱為強(qiáng)，去柔為剛。
我亦教之。
言我教眾人，使去強(qiáng)為弱，去柔為剛。
強(qiáng)梁者不得其死，
強(qiáng)粱者，謂不信玄妙，背叛道德，不從經(jīng)教，尚勢(shì)任力也。
不得其死者，為天命所絕，兵刃所伐，王法所殺，不得以壽命死。
吾將以為教父。
父，使也。老子以強(qiáng)梁之人為教，誡之始也。

偏用第四十三
天下之至柔,馳騁天下之至堅(jiān)。
至柔者，水也。至堅(jiān)者，金石也。
水能貫堅(jiān)入剛，無所不通。
無有入〔於〕無間。
無有謂道也。
道無形質(zhì)，故能出入無間，通神明濟(jì)群生也。
吾是以知無為之有益。
吾見道無為而萬物自化成，是以知無為之有益於人也。
不言之教，
法道不言，師之以身。
無為之益，
法道無為，治身則有益於精神，治國(guó)則有益於萬民，不勞煩也。
天下希及之。
天下，人主也。
希能有及道無為之治身治國(guó)也。

立戒第四十四
名與身孰親。
名遂則身退也。
身與貨孰多。
財(cái)多則害身也。
得與亡孰病。
好得利則病於行也。
甚愛必大費(fèi)，
甚愛色，費(fèi)精神。甚愛財(cái)，遇禍患。
所愛者少，所亡者多，故言大費(fèi)。
多藏必厚亡。
生多藏於府庫(kù)，死多藏於丘墓。
生有攻劫之憂，死有掘塚探柩之患。
知足不辱，
知足之人絕利去欲，不辱於身。
知止不殆，
知可止，則財(cái)利不累於身，聲色不亂於耳目，則身不危殆也。
可以長(zhǎng)久。
人能知止足則福祿在己，治身者，神不勞；治國(guó)者，民不擾，故可長(zhǎng)久。

洪德第四十五
大成若缺，
〔大成者〕謂道德大成之君也。
若缺者，滅名藏譽(yù)，如毀缺不備也。
其用不弊，
其用心如是，則無敝盡時(shí)也。
大盈若沖，
〔大盈者〕，謂道德大盈滿之君也。
若沖者，貴不敢驕也，富不敢奢也。
其用不窮。
其用心如是，則無窮盡時(shí)也。
大直若屈，
大直，謂修道法度正直如一也。
若屈者，不與俗人爭(zhēng)，若可屈折。
大巧若拙，
大巧謂多才術(shù)也。
若拙者，亦不敢見其能。
大辯若訥。
大辯者，智無疑。若訥者，口無辟
躁勝寒，
勝，極也。春夏陽(yáng)氣躁疾於上，萬物盛大，極則寒，寒則零落死亡也。言人不當(dāng)剛躁也。
靜勝熱，
秋冬萬物靜於黃泉之下，極則熱，熱者生之源。
清靜能為天下正。
能清靜則為天下之長(zhǎng)，持身正則無終已時(shí)也。

儉慾第四十六
天下有道，
謂人主有道也。
卻走馬以糞，
糞者，糞田也。
〔治國(guó)者〕兵甲不用，卻走馬〔以〕治農(nóng)田，治身者卻陽(yáng)精以糞其身。
天下無道，
謂人主無道也。
戎馬生於郊。
戰(zhàn)伐不止，戎馬生於郊境之上，久不還也。
罪莫大於可欲。
好淫色也。
禍莫大於不知足，
富貴不能自禁止也。
咎莫大於欲得。
欲得人物，利且貪也。
故知足之足，
守真根也。
常足〔矣〕。
無欲心也。

鑒遠(yuǎn)第四十七
不出戶〔以〕知天下,
聖人不出戶以知天下者，以己身知人身，以己家知人家，所以見天下也。
不窺牖〔以〕見天道，
天道與人道同，天人相通，精氣相貫。人君清淨(jìng)，天氣自正，人君多欲，天氣煩濁。吉兇利害，皆由於己。
其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。
謂去其家觀人家，去其身觀人身，所觀益遠(yuǎn)，所見益少也。
是以聖人不行而知，
聖人不上天，不入淵，能知天下者，以心知之也。
不見而名，
上好道，下好德；上好武，下好力。聖人原小知大，察內(nèi)知外。
不為而成。
上無所為，則下無事，家給人足，萬物自化就也。

忘知第四十八
為學(xué)日益，
學(xué)謂政教禮樂之學(xué)也。
日益者，情欲文飾日以益多。
為道日損。
道謂之自然之道也。
日損者，情欲文飾日以消損。
損之又損〔之〕，
〔損之者〕，損情欲也。又損之〔者〕，所以漸去〔之也〕。
以至於無為，
當(dāng)恬淡如嬰兒，無所造為也。
無為而無不為。
情欲斷絕，德於道合，則無所不施，無所不為也。
取天下常以無事，
取，治也。治天下當(dāng)以無事，不當(dāng)以勞煩也。
及其有事，不足以取天下。
及其好有事，則政教煩，民不安，故不足以治天下也。

任德四十九
聖人無常心，
聖人重改更，貴因循，若自無心。
以百姓心為心。
百姓心之所便，聖人因而從之。
善者吾善之，
百姓為善，聖人因而善之。
不善者吾亦善之，
百姓雖有不善者，聖人化之使善也。
德善。
百姓德化，聖人為善
信者吾信之，
百姓為信，聖人因而信之。
不信者吾亦信之，
百姓為不信，聖人化之為信者也。
德信。
百姓德化，聖人以為信。
聖人在天下怵怵，
聖人在天下怵怵?？植?，富貴不敢驕奢。
為天下渾其心。
言聖人為天下百姓混濁其心，若愚闇不通也。
百姓皆注其耳目，
注，用也。百姓皆用其耳目為聖人視聽也。
聖人皆孩之。
聖人愛念百姓如嬰孩赤子，長(zhǎng)養(yǎng)之而不責(zé)望其報(bào)。

貴生第五十
出生入死。
出生，謂情欲出〔於〕五內(nèi)，魂靜魄定，故生。
入死，謂情欲入於胸臆，精勞神惑，故死。
生之徒十有三，死之徒死十有三，
言生死之類各有十三，謂九竅四關(guān)也。
其生也目不妄視，耳不妄聽，鼻不妄嗅，口不妄言，〔舌不妄〕味，手不妄持，足不妄行，精神不妄施。其死也反是也。
人之生，動(dòng)之死地十有三。
人知求生，動(dòng)作反之十三死〔地〕也。
夫何故，
問何故動(dòng)之死地也。
以其求生之厚。
〔言人〕所以動(dòng)之死地者，以其求生活之事太厚，違道忤天，妄行失紀(jì)。
蓋以聞善攝生者，
攝，養(yǎng)也。
路行不遇兕虎，
自然遠(yuǎn)離，害不干也。
入軍不披甲兵，
不好戰(zhàn)以殺人。
兕無〔所〕投其角，虎無所措〔其〕爪，兵無所容其刃。
養(yǎng)生之人，兕虎無由傷，兵刃無從加之也。
夫何故，
問兕虎兵甲何故不加害之。
以其無死地。
以其不犯〔上〕十三之死地也。言神明營(yíng)護(hù)之，此物不敢害。

養(yǎng)德第五十一
道生之，
道生萬物。
德畜之，
德，一也。一主布?xì)舛铕B(yǎng)〔之〕
物形之，
一為萬物設(shè)形像也。
勢(shì)成之。
一為萬物作寒暑之勢(shì)以成之。
是以萬物莫不尊道而貴德。
道德所為，〔萬物〕無不盡驚動(dòng)，而尊敬之。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。
道一不命召萬物，而常自然應(yīng)之如影響。
故道生之，德畜之，長(zhǎng)之育之，成之孰之，養(yǎng)之覆之。
道之於萬物，非但生而已，乃復(fù)長(zhǎng)養(yǎng)、成孰、覆育，全其性命。
人君治國(guó)治身，亦當(dāng)如是也。
生而不有，
道生萬物，不有所取以為利也。
為而不恃，
道所施為，不恃望其報(bào)也。
長(zhǎng)而不宰，
道長(zhǎng)養(yǎng)萬物，不宰割以為利也。
是謂玄德。
道之所行恩德，玄闇不可得見。

歸元第五十二
天下有始，
始有道也。
以為天下母。
道為天下萬物之母
既知其母，復(fù)知其子，
子，一也。既知道己，當(dāng)復(fù)知一也。
既知其子，復(fù)守其母，
己知一，當(dāng)復(fù)守道反無為也。
沒身不殆。
不危殆也。
塞其兌，
兌，目也?！彩埂衬坎煌曇病?/span>
閉其門，
門，口也。使口不妄言
終身不勤。
人當(dāng)塞目不妄視，閉口不妄言，則終生不勤苦。
開其兌，
開目視情欲也。
濟(jì)其事，
濟(jì)，益也。益情欲之事。
終身不救。
禍亂成也。
見小曰明，
萌芽未動(dòng)，禍亂未見為小，昭然獨(dú)見為明。
守柔日強(qiáng)。
守柔弱，日以強(qiáng)大也。
用其光，
用其目光於外，視時(shí)世之利害。
復(fù)歸其明。
復(fù)當(dāng)返其光明於內(nèi)，無使精神泄也。
無遺身殃，
內(nèi)視存神，不為漏失。
是謂習(xí)常。
人能行此，是謂修習(xí)常道。

益證第五十三
使我介然有知，行於大道。
介，大也。老子疾時(shí)王不行大道，故設(shè)此言。
使我介然有知於政事，我則行於大道，躬行無為之化。
唯施是畏。
唯，獨(dú)也。獨(dú)畏有所施為，恐失道意。
欲賞善，恐偽善生；欲信忠恐詐忠起。
大道甚夷，而民好徑。
夷，平易也。徑，邪、不平正也。大道甚平易，而民好從邪徑也。
朝甚除，
高臺(tái)榭，宮室修。
田甚蕪，
農(nóng)事廢，不耕治。
倉(cāng)甚虛，
五穀傷害，國(guó)無儲(chǔ)也。
服文綵，
好飾偽，貴外華。
帶利劍，
尚剛強(qiáng)，武且奢。
厭飲食，財(cái)貨有餘，
多嗜欲,無足時(shí)。
是謂盜誇。
百姓〔不足〕而君有餘者，是由劫盜以為服飾，持行誇人，不知身死家破，親戚並隨〔之〕也。
〔盜誇〕，非道〔也〕哉。
人君所行如是，此非道也。復(fù)言也哉者，痛傷之辭。

修觀第五十四
善建者不拔，
建，立也。善以道立身立國(guó)者，不可得引而拔之。
善抱者不脫，
善以道抱精神者，終不可拔引解脫。
子孫祭祀不輟。
〔輟，絕也〕。為人子孫能修道如是，〔則〕長(zhǎng)生不死，世世以久，祭祀先祖，宗廟無〔有〕絕時(shí)。
修之於身，其德乃真，
修道於身，愛氣養(yǎng)神，益壽延年。其德如是，乃為真人。
修之於家，其德乃餘，
修道於家，父慈子孝，兄友弟順，夫信妻貞。
其德如是，乃有餘慶及於來世子孫。
修之於鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)，
修道於鄉(xiāng)，尊敬長(zhǎng)老，愛養(yǎng)幼少，教誨愚鄙。
其德如是，乃無不覆及也。
修之於國(guó)，其德乃豐，
修道於國(guó)，則君信臣忠，仁義自生，禮樂自興，政平無私。
其德如是，乃為豐厚也。
修之於天下，其德乃普。
人主修道於天下，不言而化，不教而治，下之應(yīng)上，信如影響。
其德如是，乃為普博。
故以身觀身，
以修道之身，觀不修道之身，孰亡孰存也。
以家觀家，
以修道之家，觀不修道之家。
以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，
以修道之鄉(xiāng)，觀不修道之鄉(xiāng)也。
以國(guó)觀國(guó)，
以修道之國(guó)，觀不修道之國(guó)也。
以天下觀天下。
以修道之主，觀不修道之主也。
吾何以知天下之然哉，以此。
老子言，吾何知天下修道者昌，背道者亡。以此五事觀而知之也。

玄符第五十五
含德之厚，
謂含懷道德之厚〔者〕也。
比於赤子。
神明保佑含德之人，若父母之於赤子也。
毒蟲不螫，
蜂蠇蛇虺不螫。
猛獸不據(jù)，玃鳥不搏。
赤子不害於物，物亦不害之。故太平之世，人無貴賤，〔皆有〕仁心，有刺之物，還返其本，有毒之蟲，不傷於人。
骨弱筋柔而握固。
赤子筋骨柔弱而持物堅(jiān)固，以其意〔專而〕心不移也。
未知牝牡之合而峻作精之至也。
赤子未知男女會(huì)合而陰陽(yáng)作怒者，由精氣多之所致也。
終日號(hào)而不啞，

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