《宋徽宗御解道德真經(jīng)》

宋徽宗御解道德真經(jīng)

道經(jīng)上

道者，人之所共由。德者，心之所自得。道者，一旦萬世而無弊。德者，充一性之常存。老子當(dāng)周之末，道降而德衰，故著書九九篇，以明道德之常，而謂之經(jīng)。其辭簡(jiǎn)，其旨遠(yuǎn)，學(xué)者當(dāng)默識(shí)而深造之。

道可道章第一

道可道，非常道。名可名，非常名。

無始曰道，〔道〕不可言，言而非也。又曰道不當(dāng)名，可道可名，如事物焉，如四時(shí)焉，當(dāng)可而應(yīng)，代廢代興，非真常也。常道常名，自本自根，未有天地，自古以固存。伏羲氏得之，以襲氣母，西王母得之，坐乎少廣。莫知其始，莫知其終。

無名，天地之始。有名，萬物之母。

道常無名，天地亦待是而後生，《莊子》所謂生天生地是也。未有天地，孰得而名之？故無名為天地之始。有天地然後萬物生焉，故有名為萬物之母。

故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其徼。

《莊子》曰：建之以常無有。不立一物，玆謂之常無。不廢一物，玆謂之常有。常無在理，其上不皦，天下之至精也，故觀其妙。常有在事，其下不昧，天下之至變 也，故觀其徼。有無二境，徼妙寓焉。大智并觀，乃無不可。恍惚之中，有象與物。小智自私，蔽於一曲，棄有著空，徇末忘本，道術(shù)於是乎為天下裂也。

此兩者同出而異名，同謂之玄。

道本無相，孰為徹妙？物我同根，是非一氣，故同謂之玄。世之惑者，拾妄求真，去真益遠(yuǎn)，殊不知有無者，特名之異耳。

玄之又玄，衆(zhòng)妙之門。

《素問》曰：玄生神。《易》曰：神也者，妙萬物而為言者也。妙而小之謂玄，玄者天之色。色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯。玄之又玄，所謂色色者也。玄妙之 理，萬物具有，天之所以運(yùn)，地之所以處，人之所以靈，百物之所以昌，皆妙也，而皆出於元，故曰衆(zhòng)妙之門。孔子之作《易》，至《說卦》然後言妙，而老氏以此 首篇，聖人之言，相為終始。

天下皆知章第二

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

道無異相，孰為美惡？性本一致，孰為善否？有美也，惡為之對(duì)，故曰：天下皆知美之為美，斯惡已。有善也，不善為之對(duì)，故曰：皆知善之為善，斯不善已。世之 所美者為神奇，所惡者為臭腐，神奇復(fù)化為臭腐，臭腐復(fù)化為神奇，則美與惡奚辨？昔之所是，今或非之，今之所棄，後或用之，則善與不善奚擇？聖人體真無而常 有， 即妙用而常無，美惡善否，蓋將簡(jiǎn)之而弗得，尚何惡與不善之能累哉？

故有無之相生，難易之相成，長(zhǎng)短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。

太 易未判，萬象同體。兩儀既生，物物為對(duì)。此六對(duì)者，群變所交，百慮所生，殊塗所起，世之人所以陷溺而能自出者也。無動(dòng)而生有，有復(fù)歸無，故曰有無之相生。 有涉險(xiǎn)之難，則知行地之易，故曰難易之相成。長(zhǎng)短之相形，若尺寸是也。高下之相傾，若山澤是也。聲舉而響應(yīng)，故曰音聲之相和。形動(dòng)而影從故曰前後之相隨。 陰陽之運(yùn)，四時(shí)之行，萬物之理，俄造而有，倏化而無。其難也，若有為以經(jīng)世。其易也，若無為而適己。性長(zhǎng)非所斷，性短非所續(xù)，天之自高，地之自下，鼓宮而 宮動(dòng)，鼓角而角應(yīng)，春先而夏從，長(zhǎng)先而少從，對(duì)待之境，雖皆道之所寓，而去道也遠(yuǎn)矣。

是以聖人處無為之事，行不言之教。

處無為之事，《莊子》所謂無為而用天下也。行不言之教，《易》所謂以神道設(shè)教而天下服也。為則有成虧，言則有當(dāng)愆，曾未免乎累，豈聖人所以獨(dú)立於萬物之上，化萬物而物之所不能累歟？

萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫惟不居，是以不去。

萬物并作，隨感而應(yīng)，若鑒對(duì)形，妍醜畢現(xiàn)。若谷應(yīng)聲，美惡皆赴，無所辭也。故曰：作而不辭。自形自化，自生自色，各極其高大，而遂其性，孰有之哉？故曰生 而不有。萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，覆載天地，刻雕衆(zhòng)形，而不為巧，故曰為而不恃。四時(shí)之運(yùn)，功成者去，天之道也。聖人體之，故功蓋天下，而似不 自己，認(rèn)而有之，亦已惑矣，故曰功成不居。有居則有去，古今是也。在己無居，物莫能遷，適來時(shí)也，適去順也，何加損焉？故曰夫惟不居，是以不去。

不尚賢章第三

不尚賢，使民不爭(zhēng)。不貴難得之貨，使民不為盜。

尚賢則多知，至於天下大駭，儒墨畢起。貴貨則多欲，至於正晝?yōu)楸I，日中穴阫。不尚賢，則民各定其性命之分，而無所夸跂，故曰不爭(zhēng)。不貴貨，則民各安其性命 之情，而無所覬覦，故不為盜?！肚f子》曰：削曾史之行，鉗楊墨之口，而天下之德始玄同矣。《旅獎(jiǎng)》曰：不貴異物，賤用物，民乃足。

不見可欲，使心不亂。

人之有欲，次性命之情以爭(zhēng)之，而攘奪誕謾，無所不至。伯夷見名之可欲，餓於首陽之上。盜跖見利之可欲，暴於東陵之下。其熱焦火，其寒凝冰，故其心則憤亂憤 驕，而不可係道。至於聖人者，不就利，不違害，不樂壽，不哀夭，不榮通，不醜窮，則孰為可欲？欲慮不萌，吾心湛然，有感斯應(yīng)，止而無所礙，動(dòng)而無所逐也， 孰能亂之？孔子四十而不惑，孟子曰：我四十不動(dòng)心。

是以聖人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨，常使民無知無欲。

谷以虛故應(yīng)，鑒以虛故照，管籥以虛故受，耳以虛故能聽，目以虛故能視，鼻以虛故能嗅。有實(shí)其中，則有礙於此。聖人不得已而臨往天下，一視而同仁，篤近而舉 遠(yuǎn)，因其固然，付之自爾，何容心焉？堯之舉舜而用鯀，幾是矣。心虛則公聽并觀，而無好惡之情，腹實(shí)則贍足平泰，而無貪求之念，豈賢之可尚，貨之足貴哉！聖 人為腹不為目，腹無擇而容故也。志者心之所知，骨者體之所立。志強(qiáng)則或殉名而不息，或逐貨而無厭，或伐其功，或矜其能，去道益遠(yuǎn)。骨弱則行流散徙，與物相 刃相靡，胥淪溺而不返。聖人之志，每自下也，而人高之。每自後也，而人先之。知其雄，守其雌，知其榮，其辱，是之謂弱其志。正以止之，萬物莫能遷.固以 執(zhí),萬變莫能傾。不壞之相，若廣成子者，千二百歲而形未嘗衰，是之謂強(qiáng)其骨?！肚f子》曰：伺乎無知，其德不離。同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。聖人 之治，務(wù)使民得其性而已。多知以殘性命之分，多欲以汨性命之情，名曰治之，而亂執(zhí)甚焉？故常使民無知無欲。

使夫知者不敢為也。

辮者不敢騁其詞，勇者不敢奮其恢，能者不敢矜其材，智者不敢施其察，作聰明，務(wù)機(jī)巧，滋法令，以蓋其衆(zhòng)，聖人皆禁而止之。此所謂使夫知者不敢為也。九官咸事，使久在服，豈以知為鑿也。行君之命，致之民而已o

為無為，則無不治矣。

聖人之治，豈棄人絕物，而忽然自立于無事之地哉？為出于無為而已。萬物之變?cè)谛味?，聖人體道，立乎萬物之上，總一其成，理而治之。物有作也，順之以觀其復(fù)。物有生也，因之以致其成，豈有不治者哉？故上治則日月星辰得其序，下治則鳥獸草木遂其性。

道沖章第四

道沖而用之，或不盈。

道有情有信，故有用；無為無形，故不盈。經(jīng)曰：萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。萬物之理，偏乎陽則強(qiáng)，或失之過。偏乎陰則弱，或失之不及。無過不及，是謂沖 氣。沖者，中也，是謂大和。高者抑之，下者舉之，有餘者取之，不足者予之，道之用，無適而不得其中也。注焉而不滿，酌焉而不竭，既以為人己愈有，既以與人 己愈多，道之體，猶如太虛，包裹六極，何盈之有？

淵兮似萬物之宗。

《莊子》曰：魷桓之審為淵，止水之審為淵，流水之審為淵。淵虛而靜，不與物雜，道之體也。惟虛也，故群實(shí)之所歸。惟靜也，故群動(dòng)之所屬。是萬物之所係，一化之所待也。故曰似萬物之宗。然道本無係，物自宗道，故似之而已。

挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。

銳則傷，紛則雜，挫其銳則不爭(zhēng)，解其紛則不亂。和其光，莊子所謂光矣而不耀也。同其塵，莊子所謂與物委蛇而同其波也。內(nèi)誠不解，形謀成光，而舍者與之避 席，豈和其光之謂歟？飾智以驚愚，修身以明污，昭昭乎若揭，日月而行，豈同其塵之謂歟？聖人挫其銳，則處物不傷物，物莫之能傷也。解其紛，則不謀烏用智？ 不斲烏用膠？萬物無足以鏡其心者，若是則無泰色，無驕氣，和而不流，大同於物，以通天下之志，無入而不自得也。

湛兮似或存。

心若死灰，而身若槁木之枝，泰定之中，天光自照，昏然若亡而存，油然不形而神，此其道歟？

吾不知誰之子，象帝之先。

象者，物之始見。帝者，神之應(yīng)物。物生而後有象，帝出而後妙物。象帝者，群物之始，而道實(shí)先之?！肚f子》所謂神鬼神帝，生天生地是也。視之不見，聽之不聞，搏之不得，有乎出而莫見其門，孰知之者？故曰吾不知誰之子，象帝之先。

天地章第五

天地不仁，以萬物為芻狗。聖人不仁，以百姓為芻狗。

恩生於害，害生於恩， 以仁為恩，害則隨至，天地之於萬物，聖人之於百姓，輔其自然，無愛利之心焉，仁無得而名之。束芻為狗，祭祀所用，適則用之，過則棄之。彼萬物之自生百姓之自治

天地之間，其猶橐籥乎？

橐籥虛而能受，受而能應(yīng)，故應(yīng)而不窮。有實(shí)其中，則觸處皆礙，在道為一偏，在物為一曲。

虛而不屈，動(dòng)而愈出。

虛己以遊世，則汎應(yīng)而曲當(dāng)，故曰虛而不屈。迫而後動(dòng)，則運(yùn)量而不匱，故曰動(dòng)而愈出。聖人出，應(yīng)帝王，而無言為之累者，此也。

多言數(shù)窮不如守中。

籥虛以待氣，氣至則嗚，不至則止。聖人之言似之。辮者之囿，言多而未免夫累，不如守中之愈也。慎汝內(nèi)，閉汝外，收視反聽，復(fù)以見天地之心焉，此之謂守中。

谷神章第六

谷神不死，

有神則有盛衰，有數(shù)則有成壞，形數(shù)具而生死分，物之理也。谷應(yīng)群動(dòng)而常虛，神妙萬物而常寂，真常之中，與道為一，不麗於形，不墮於數(shù)，生生而不窮，如日月焉，終古不息，如維斗焉，終古不武，故云不死。

是謂玄牝。

萬物受命於無，而成形於有，谷之用無相，神之體無方，萬物所受命也。玄者天之色，牝者地之類，萬物所成形也。谷神以況至道之常，玄牝以明造物之妙。

玄牝之門，是謂天地根。

《莊子》曰：萬物有乎生，而莫見其根，有乎出，而莫見其門，而見之者，必聖人已。故於此明言玄牝之門，是謂天地根。天地者，萬物之上下也，物與天地，本無先後，明大道之序，則有天地，然後有萬物。然天地之所從出者，玄牝是已。彼先天地生者，孰得而見之?

綿綿若存，用之不勤.

自本自根，自古以固存，不知其盡也。夫是之謂綿綿若存。茫然天造，任一氣之自運(yùn)，倏爾地化，委衆(zhòng)形之自殖，乾以易知，坤以簡(jiǎn)能，非力政也，何動(dòng)之有？

天長(zhǎng)地久章第七

天長(zhǎng)地久，天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。

天穹窿而位乎上，經(jīng)為日月，緯為星辰，而萬物覆焉。地磅磚而位乎下，結(jié)為山嶽，融為川澤，而萬物載焉。萬物覆載於天地，天地?zé)o心於萬物，故天確然而常運(yùn)， 地險(xiǎn)然而常處，所以能長(zhǎng)且久也。天地有心於生物，則天俄而可度，其覆物也淺矣，地俄而可測(cè)，其載物也薄矣。。若是則有待也，而生烏能長(zhǎng)生？

是以聖人後其身而身先，外其身而身存。

天運(yùn)乎上，地處乎下，聖人者位乎天地之中。達(dá)而為三才者，有相通之腎用。辮而為三極者，有各立之體。交而為三靈者，有無不妙之神。然則天地之與聖人，咸得 乎道，而聖人之所以治其身，亦天地已。故此章先言天地之不自生，而繼之以聖人甲不自有其身也。人皆取先，己獨(dú)取後，曰受天下之垢，是謂後其身。後其身，則 不與物爭(zhēng)，而天下莫能與之爭(zhēng)，故曰後其身而身先。在塗不爭(zhēng)險(xiǎn)易之利，冬夏不爭(zhēng)陰陽之和，外死生，遺禍福，而神未嘗有所困也，是謂外其身而身存。夫聖人之所 以治其身者如此，況身外之事物乎？遭之而不違，過之而不守，體性抱神－以遊世俗之間。形將自正，物我為一，先天地生，而不為久，長(zhǎng)於上古，而不為老，此其 效歟！

非以其無私耶，故能成其私。

天地之大德曰生，聖人之大寶曰位，道者為之公，天地體道故無私，無私故長(zhǎng)久。聖人體道故無私，無私故常存。自營為私，未有能成其私者也。

上善至大師兄章第八

上善至大師兄。

《易》曰：一陰一陽之謂道，繼之者善也。莊子曰：離道以善，善名既立，則道之體虧。然天一生水，離道未遠(yuǎn)，淵而虛，靜而明，是謂天下之至精，故上善至大師兄。

水善利萬物而不爭(zhēng)，處衆(zhòng)人所惡，故幾於道。

融為雨露，萬彙以滋。凝為霜雪，萬寶以成。疏為江河，聚為沼沚；泉深海大，以汲以藏以裕。生殖萬物，皆往資焉而不匱。以利萬物，執(zhí)善於此？善利萬物，萬物蒙其澤，受其施，而常處於柔弱不爭(zhēng)之地，納污受垢，不以自好，累乎其心，故於道為近。幾，近也。

居善地，

行於地中，流而不盈。

心善淵，

測(cè)之而益深，窮之而益遠(yuǎn)。

與善仁，

兼愛無私，施而無擇。

言善信，

避礙而通諸海，行險(xiǎn)而不失其信。

政善治，

污者潔之，險(xiǎn)者夷之，順物之理，無容心焉，故無不治。

事善能，

因地而為曲直，因器而為方圓，趣變無常而常，可以為平，無能者若是乎？

動(dòng)善時(shí)。

陽釋之而伴，陰凝之而冰，次諸東方則東流，決諸西方則西流，動(dòng)而不括，宜其隨時(shí)而已。

夫惟不爭(zhēng)，故無尤矣。

聖人體道則治身，惟長(zhǎng)久之存。兼善則利，處物不爭(zhēng)之地。莊子曰：有而為其易耶？易之者嗥天不宜。夫無為而寡過者，易；有為而無患者，難。既利物而有為，則 其於無尤　也難矣。上善利物，至大師兄之性，雖利物而不擇所利，不與物爭(zhēng)，而物莫能與之爭(zhēng)，故無尤矣。故曰天下莫柔弱於水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者，莫之能先。

持而盈之章第九

持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長(zhǎng)保。

盈則溢矣，銳則挫矣，萬物之理，盈必有虧，不知持後以處先，執(zhí)虛以馭滿，而湛溺滿盈之欲，是增傾覆之禍，故不如其已。物之變無窮，吾之智有盡，前識(shí)者道之華，愚之始也。揣物之情，而銳於進(jìn)取，則智有時(shí)而困，可長(zhǎng)保乎？

金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。

金玉富貴，非性命之理也，外物之不可恃而有者也。寶金玉者，累於物。累於物者，能勿失乎？故莫之能守。富貴而驕，則害於德。害於德者，能免於患乎？故自遺 其答。聖人不拘一世之利，以為己私分，不以王天下以為己處顯，夫豈金玉以為寶，富貴之足累乎？故至富國財(cái)并焉，至貴國爵并焉，其貴無敵，其富無倫，而道不 渝。

功成名遂身退，天之道。

功成者東，名成者虧，日中則反，月盈則食，物 之理也。聖人睹成壞之相因，識(shí)盈虛之有數(shù)，超然自得，不累於物，無復(fù)驕盈之患，非知天者，孰能與此？故曰功成名遂身退，天之道。四時(shí)之運(yùn)，功成者去，是天 之道。知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，能勿悔乎？伊尹曰：臣罔以寵利居成功。

載營魄章第十

載營魄，

魄，陰也，麗於體而有所止，故老氏於魄言營?；?，陽也，托於氣而無不之，故《易》於魂言遊。聖人以神御形，以魂制魄，故神常載魄而不載於魂，如車之運(yùn)百物載焉，如時(shí)之行寒暑往焉。心有天遊，六徹相因，外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也，豈復(fù)滯於魄哉？

抱一，能無離乎？

天一生水，於物為精。地二生火，於物為神。精神生於道，形本生於精，守而勿失，與神為一，則精與神合而不離。以精集神，以神使形‘以形存神，精全而不虧， 神用而不竭，形生而不弊，如日月之麗乎天，如草木之麗乎土，未嘗離也。竊嘗申之，人之生也，因精集神，體象斯具，四達(dá)并流，無所不極，上際於天，下蟠於 地，化育萬物，不可為象，其名為同帝。而世之愚者，役己於物，失性於俗，無一息之頃，內(nèi)存乎神，馳無窮之欲，外喪其精，魂反從塊，形反累神，而下與萬物俱 化，豈不惑焉？聖人則不然，載魄以通，抱一以守，體神以靜，形將自正，其神經(jīng)乎太山而不變，處乎淵泉而不濡，孰知其所始，孰知其所終，故曰聖人貴精。

專氣致柔，能如嬰兒乎？

《易》曰：乾，其靜也專。揚(yáng)雄曰：和柔足以安物。靜而不雜之謂專，和而不革之謂柔，嬰兒居不知所為，行不知所之，不藏是非美惡，故氣專而致柔。孟子曰：蹶 者趨者，是氣也，而反動(dòng)其心，心不足以專氣，則氣有蹶，趨之不正，而心至於僨驕而不可係。聖人虛己以遊世，心無使氣之強(qiáng)，則其靜而不雜，和而不暴，與嬰兒 也奚擇？故曰能如嬰兒乎？孟子曰：其為氣也至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞乎天地之間。老氏之專氣，則曰政柔，何也？至剛以行義，致柔以復(fù)性，古之道衍，無 乎不在。

滌除玄覽，能無疵乎？

聖人以此洗心，則滌除萬行而不有。以此退藏於密，則玄覽妙理而默識(shí)。若是者體純素而不累，過而弗悔，當(dāng)而不自得也，何疵之有？

愛民治國，能無為乎？

以仁愛民，以智治國，施教化，修法則，以善一世，其於無為也難矣。聖人利澤施乎萬世不為愛人，功蓋天下似不自己，故無為也，用天下而有餘。

天門開闔，能無雌乎？

經(jīng)曰：知其雄，守其雌，為天下谿。聖人體天道之變化，卷舒啟閉，不違乎時(shí)，柔剛微彰，惟其所用。然未嘗先人而常隨人，未嘗勝物而常下物，故天下樂推而不厭，能為雌，於是乎在。

明白四達(dá)，能無知乎？

聰明聖智，守之以愚，與此同義。

生之畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。

聖人存神知化，與道同體，則配神明，育萬物，無不可者。生之以遂其性，畜之以極其養(yǎng)。無愛利之心焉，故生而不有。無矜伐之行焉，故為而不恃。無刻制之巧 焉，故長(zhǎng)而不宰。若是者其德深矣遠(yuǎn)矣，與物反矣，故曰是謂玄德。天道升于北，則與物辮。而玄者天之色也，聖人之於天道，降而為德，非玄不足以名之。

三十輻章第十－

三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用。

有無一致，利用出入，是謂至神。有無異相，在有為體，在無為用，陰陽之運(yùn)萬物之理也。車之用在運(yùn)，器之用在盛，室之用在虛，妙用出於至無，變化藏於不累，如鑒無象，因物顯照，至人用心，每解乎此。

故有之以為利，無之以為用？

有則實(shí)，無則虛，實(shí)故具貌像聲色而有質(zhì)，虛故能運(yùn)量酬醉而不窮。天地之問，道以器顯，故無不廢有，器以道妙，故有叉歸無。木撓而水潤(rùn)，火煥而金堅(jiān)，土均而 布，稼穡出焉，此有也，而人賴以為利。天之所以運(yùn)，地之所以處，四時(shí)之所以行，百物之所以昌，孰尸之者？此無也。而世莫睹其述，故其用不匱。有無之相生， 老氏於此三者，推而明之。

五色章第十二

五色令人目盲，五音令人耳聾。

目圍二焉，其見者性也，徹而為明則作哲，足以斷天下之疑。耳藏一焉，其聞?wù)咝砸?，徹而為聰則作謀，足以通天下之志。睹道之人，無形之上，獨(dú)以神視，無聲之表，獨(dú)以氣聽，而視聽有不待耳目之用者，曾何聲色之足蔽哉？世之人役耳目於外物之累，故目淫於五色，耳淫於五音，而

聰明為之衰，其於盲聾也何辮？

五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發(fā)狂。

道之出口，淡乎其無味。五味，人之所同嗜也，而厚味實(shí)臘毒，故令人口爽。人之生也，形不盈仞，而心伴造化。聖人之心，動(dòng)而緯萬方，靜而鑒天地。世之人從事於田獵，而因以喪其良心，不足以自勝，可不謂大哀也耶？

難得之貨，令人行妨。

利以養(yǎng)人，而貨以化之，故交利而俱瞻。聖人不貴難得之貨，不貴異物，賤用物，欲人之安其分而無所奪也。貴難得之貨，則至於決性命之情，而饕責(zé)富，何行之能守？故令人行妨。仲虺之稱湯曰：不殖貨利，孔子之謂子貢曰：賜不受命而貨殖焉。貨之妨行如此。

是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

八卦坤為腹，以厚載而容也。離為目，以外視而明也。厚載而容，則無所不受。外視而明，則有所不及。聖人以天下為度，故取此能容之腹，非事事而治之，物物而察之也。故去彼外視之目?！肚f子》曰：賊莫大於德，有心而心有眼，故聖人去之。

寵辱章第十三

寵辱若驚，貴大患若身。

寵者在下，貴者在上，居寵而以為榮，則辱矣。處貴而以為累，則患莫大焉。以富為是者，不能辭祿。以顯為是者，不能辭名。親權(quán)者，不能與人柄，操之則慄，拾之則悲，玆寵辱所以若驚歟？慘怛之疾，恬愉之安，時(shí)集於體，怵迫之恐，欣歡之喜，交溺於心，玆大患所以若身歟？

何謂寵辱？寵為下。

龍之為物，變化自如，不可制畜，可以覆焉，則志於豢養(yǎng)，有辱之道。古之善為士者，三旌之位，不足易其介，萬鐘之祿，不足遷其守。居寵而思危，在福而若坤，則何辱之有？貪夫位也，慕夫祿也，知進(jìn)而不知退，知得而不知喪，則人賤之矣。故受寵於人，則為下之道。

得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。

軒冕在身，非性命之理也。物之儻來，寄也，寄之來不可拒，故至人不以得為悅。其去不可圉，故至人不以失為憂。今寄去則不樂，受而喜之，是以得失累乎其心，能勿驚乎？柳下惠為士師，三黜而不去，正考父三命，循牆而走，則異於此。

何謂貴大患若身？

據(jù)利勢(shì)，擅賞罰，作福威，天下畏之如神明，尊之如上帝，可謂貴矣。聖人則不以貴自累，故能長(zhǎng)守貴而無息。譬如人身墮肢體，黜聰明，離形去智，通於大同，則無入而不自得也。世之人以物易性，故累物而不能忘勢(shì)，以形累心，故喪心而不能忘形，其患大矣。

吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患？

人之生也百骸九竅六臟，賅而存焉，吾誰能為親，認(rèn)而有之，皆惑也。體道者解乎此，故孔子曰：朝聞道，夕死可矣。孟子曰：夭壽不貳。顏?zhàn)釉唬夯刈?。夫? 生亦大矣，而無變於己，況得喪禍福之所介乎？此古之至人所以不以利累形，不以形累心，視萬物與我，將擇焉而不可得，則吾身非吾有也。上與造物者遊，下與外 死生齊終始者為友，吾有何患？且寵者世所榮也，而以為辱，貴者人所樂也，而以為患，蓋外物之不可恃也，理固然矣。誠能有之以無有，則雖寵而不辱，雖貴而無 患。伊尹之不以寵利居成功，堯之不以位為樂，幾是已。

故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。

天下，大器也，非道莫運(yùn)；天下神器也，非道莫守。聖人體道，故在宥天下，天下樂推而不厭。其次則知貴其身而不自賤以役於物者，若可寄而已；知愛其身而不自 賤以困於物者，若可托而已。故曰道之真以治身，緒餘以為國家，土直以治天下，世俗之君子，乃危身?xiàng)壣匝澄铮M不悲夫？

視之不見章第十四

視之不見名曰夷，

目主視，視以辮物，夷則平而無辮，非視所及，故名曰夷。太易未見，氣是已。

聽之不聞名曰希，

耳主聽，聽以察物，希則概而有間，非聽所聞，故名曰希，大音希聲是已o

傳之不得名曰微。

微乎微乎，至於無形，孰得而搏之？大象無形是已。

此三者不可致詰，故混而為一。

太易未判，孰分高下？大音希聲，孰辮清濁？大象無形，孰為巨細(xì)？目無所用其明，耳無所施其聰，形無所竭其力，道之全體於是乎在。窮之不可究，探之不可得也。氣形質(zhì)具而未相離，故混而為一。雖然，既已為一矣，且得無言乎？

其上不皦，其下不昧，

形而上者，陰陽不測(cè)，幽而難知，玆謂至神，故不皦。繳，言明也。形而下者，一陰一陽，辮而有數(shù)，玆謂至道，故不昧。昧，言幽也?！兑住吩唬荷穸髦婧跗淙?。

繩繩兮不可名，復(fù)歸於無物。

道之體，若晝夜之有經(jīng)，而莫測(cè)其幽明之故，豈貌像聲色，可得而形容乎？

故復(fù)歸於無物。

是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。無狀之狀，無物之象，恍兮惚，其中有物，惚兮恍，其中有象。猶如太虛含蓄萬象，而不睹其端倪。猶如一性靈智自若，而莫 究其運(yùn)用，謂之有而非有，謂之無而非無。若日月之去人遠(yuǎn)矣，以鑒燧求焉，而水火自至。水火果何在哉？無狀之狀，無物之象，亦猶是也。

迎之不見其首，隨之不見其後。

其始無首，其卒無尾，故迎之隨之，有不得而見焉。

執(zhí)古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀(jì)。

一 陰一陽之謂道，師天而無地者，或蔽於道之動(dòng)而憑其強(qiáng)陽。師陰而無陽者，或溺於道之靜而止於枯槁。為我者廢仁，為人者廢義，豈古之道哉？古之道不可致詰而非 有，是謂恍惚而非無。執(zhí)之以御世，則變通以盡利，鼓舞以盡神，而無不可者，道之大常，無易於此，所謂自古以固存者歟？故曰能知古始，是謂道紀(jì)。

古之善為士章第十五

古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。

古之士則與今之士異矣，善為士則與不善為士者異矣。故微則與道為一，妙則與神同體，玄有以配天，通有以兆聖，而藏用之深，至於不可測(cè)。《書》曰：道心惟 微，則微者道也。《易》曰：神也者，妙萬物而為言，則妙者神也。《易》曰：天玄而地黃，則玄者天之色?！秱鳌吩唬菏聼o不通之謂聖，則通者聖之事。水之深 者，可測(cè)也。穴之深者，可究也。古之善為士者，微妙玄通，名實(shí)不入而機(jī)發(fā)於踵，其藏深矣，不可測(cè)究。列御寇居鄭圃四十年，人無識(shí)者。老子謂孔子曰：良賈深 藏若虛，君子盛德，容貌若愚，其謂是歟？

夫惟不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。

天之高，不可俄而度也；地之厚，不可俄而測(cè)也。曰圓以覆，曰方以載者，擬諸其容而已。強(qiáng)為之容，豈能真索其至？

豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰。

豫者，圖息於未然。猶者，致疑於已事。古之體道者，以內(nèi)遊為務(wù)，不以通物為樂，恐懼修省，不得已而後應(yīng)，若冬涉川，守而不失已。若畏四鄰，《易》所謂以此齋戒者是也。

儼若容。

《語》曰：望之儼然，《記》曰：儼若思，《莊子》曰：物無道，正容以悟之，使人之意也消。全德之人，遠(yuǎn)之則有望，近之則不厭，故其狀義而不朋。

渙若冰將釋，

水凝而為冰，冰釋而為水，其實(shí)一體。蔽於執(zhí)一者，如水之凝，通於大同者，如冰之釋?！兑住吩唬簻o，離也。遺物離人而無所繫較，所以為渙。

敦兮其若樸，

敦者，厚之至。性本至厚，如木之樸，未散為器。

曠兮其若谷，

曠者，廣之極，心原無際，如谷之虛，受而能應(yīng)。

渾兮其若濁。

不劇彫以為兼，不矯激以為異，渾然而已，故若濁。與修身以明污者異矣。

孰能濁以靜之，徐清？孰能安以動(dòng)之，徐生？

有道之士，即動(dòng)而靜，時(shí)騁而要其宿；定而能應(yīng)，至無而供其求。故靜之徐清，而物莫能濁；動(dòng)之徐生，而物莫能安?！兑住吩唬簛硇煨欤煺?，安行而自適之意。 至人之用心，非以靜止為善，而有意於靜。非以生出為功，而有為於生也。因其固然，付之自爾，而無怵迫之情，遑遽之勞焉，故曰徐。靜之徐清，萬物無足以鏡其 心，故孰能濁？動(dòng)之徐生，萬物無足以係其慮，故孰能安。安有止之意，為物所係，則止矣，豈能應(yīng)物而不傷？

保此道者，不欲盈。

有積也，故不足。無藏也，故有餘。至人無積，亦虛而已。保此道而以天下之美為盡在己者，亦已小矣，故不欲盈。經(jīng)曰：大白若辱，盛德若不足。

夫惟不盈，故能敝，不新成。

有敝故有新，有成故有壞。新故相代，如彼四時(shí)，成壞相因，如彼萬物。自道而降麗於形數(shù)者，蓋莫不然。惟道無體，虛而不盈，故能敝能新，能成能壞，超然出乎 形數(shù)之外，而未常敝，未常壞也。故曰夫惟不盈，故能敝，不新成。木始榮而終悴，火初明而末熄，以有新也，故敝隨之。日中則反，月滿則虧，以有成也，故壞繼 之。有道者異乎此。

致虛極章第十六

致虛極，守靜篤。

莫貴乎虛，莫善乎靜，虛靜者，萬物之本也。虛故足以受群實(shí)，靜故足以應(yīng)群動(dòng)。極者，衆(zhòng)會(huì)而有所至。篤者，力行而有所至。政虛而要其極，守靜而至於篤，則萬態(tài)雖雜，而吾心常徹，萬變雖殊，而吾心常寂。此之謂天樂，非體道者，不足以與此。

萬物并作，吾以觀其復(fù)。

萬物之變，在道之末，體道者，寓乎萬物之上焉。物之生，有所乎萌也，終有所乎歸。方其并作而趨於動(dòng)出之塗，吾觀其動(dòng)者之必靜，及出者之必復(fù)，而因以見天地之心，則交物而不與物俱化，此之謂觀其復(fù)。

夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。

蕓蕓者，動(dòng)出之象。萬物出乎震，相見乎離，則蕓蕓并作，精華發(fā)外。說乎兌，勞乎坎，則去華就實(shí)，歸其性宅。命者，性之本，而性其根也。精者，神之母，而神其子也。精全則神王，盡性則至於命。

歸根曰靜，靜曰復(fù)命。

留動(dòng)而生物，物生成理謂之形，形體保神，各有儀則，謂之性。未形者有分，且然無問，謂之命。命亙古今而常存，性更萬形而不易，全其形生之人去智與？故歸於寂定，則知命之在我，如彼春夏復(fù)為秋冬。體性抱神，中以自考，此之謂復(fù)命。

復(fù)命曰常，

常者，對(duì)變之詞，復(fù)命則萬變不能遷，無間無歇，與道為一，以挈天地，以襲氣母。

知常曰明。

知道之常，不為物遷，故六徹相因，足以鑒天地，足以照萬物。

不知常，妄作兇。

聖人知道之常，故作則契理，每與吉會(huì)。不知常者，隨物轉(zhuǎn)徙，觸塗自患，故妄見美惡，以與道違，妄生是非，以與道異，且不足以固其命，故兇。《易》曰：復(fù)則不妄，迷而不知復(fù)，此妄也已。

知常容，

知常，則不藏是非美惡，故無所不容。

容乃公，

無容心焉，則不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，何私之有？

公乃王，

大道之行也，天下為公，故天下樂推而不厭。

王乃天，天乃道，

通天地人而位乎天地之中者，王也。一而大在上而無不覆者，天也。天地人莫不由之者，道也。盡人則同乎天，體天則同乎道。

道乃久，沒身不殆。

道者萬世無弊，庶物得之者昌，關(guān)百聖而不窮，蔽天地而不息，故沒身不殆。殆近兇，幾近吉，不殆則無妄作之兇，非知常者無與。

太上章第十七

太上，下知有之。

在宥天下，與一世而得淡泊焉。無欣欣之樂，而親譽(yù)不及。無悴悴之苦，而畏侮不至。莫之為而常自然，故下知有之而已。

其次，親之譽(yù)之。

澤加於民，法傳於世，天下愛之若父母，故親之。貴名起之如日月，故譽(yù)之。此帝王之治，親譽(yù)之進(jìn)彰，而大同之道虧矣。《莊子》曰：舜有羶行，百姓悅之。詩於靈臺(tái)，所以言文王之民始附也。

其次，畏之侮之。

道之以政，齊之以刑，故畏之。舉天下以賞，其善者不勸，舉天下以罰，其惡者不沮。諸侯有問鼎大小輕重如楚子者，陪臣有竊寶玉大弓如陽虎者，此衰世之俗，故侮之。

故信不足焉，有不信。

附離不以膠漆，約束不以纏索，此至信也。商人作誓而民始畔，周人作會(huì)而民始疑，信不足故也。太上下知有之，則當(dāng)而不知以為信，其次畏之侮之，則知詐頜滑機(jī)變之巧生，而有不信者矣。

猶兮其貴言。

以道觀言，而天下之君正，則言豈可易哉？戒慎而弗敢輕也。故言而世為天下道行，言自為而天下化。

功成事遂，百姓皆曰我自然。

帝王之功，聖人之餘事也。使民甘其食，美其服，安其俗，樂其業(yè)，而餘事足以成帝王之功。然謂我自然而已，曰帝力何有於我哉？此之謂太上之治。

大道廢章第十八

大道廢，有仁義。

失道而後德，失德而後仁，失仁而後義。仁以立人，義以立我，而去道也遠(yuǎn)矣。韓愈不原聖人道德之意，乃以謂仁與義為定名，道與德為虛位，老子之小仁義，其所見者小也，莊子所謂蔽蒙之民。

智慧出，有大偽。

民知力竭，則以偽繼之。

六親不和，有孝慈，國家昏亂，有忠臣。

名生於不足故也。莊子曰：孝子不諛其親，忠臣不餡其君，臣子之盛也。

絕聖棄智章第十九

絕聖棄智，民利百倍。

道與之性，一而不雜，離道為德，是名聖智。聖智立，而天下始有喬詰卓摯之行，驚愚而明污，譽(yù)堯而非，桀，則聖智之利天下也少，而害天下也多。絕而棄之，與道同體，則各安其性命之情，其利博矣。

絕仁棄義，民復(fù)孝慈。

孝慈，天性也。整躉為仁，踶跂為義，而以仁義易其性矣。絕仁棄義則民將反其性而復(fù)其初，不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，其於孝慈也何有？

絕巧棄利，盜賊無有。

為機(jī)變之巧者，無所用恥。有欲利之心者，不顧其義，是皆穿寄之類也。

此三者以為文不足，故令有所屬。

先王以人道治天下，至周而彌文，及其弊也，以文滅質(zhì)，文有餘而質(zhì)不足，天下舉失其素樸之真，而日淪於私欲之習(xí)。老氏當(dāng)周之末世，方將松其弊而使之反本，故 攘棄仁義，絕滅禮學(xué)，雖聖智亦在所擯。彼其心豈真以仁義聖智為不足以治天下哉？先王之道若循環(huán)，救文者莫若質(zhì)，故令有所屬，謂見素抱樸，少私寡欲也。

見素，

《語》曰：繪事後素，素未受色，見素則純粹而不雜。

抱樸，

經(jīng)曰：樸散則為器，樸未嘗斷，抱樸則靜一而不變。莊子曰：同乎無欲，是謂素樸。素樸而民性得矣。

少私寡欲。

自營為私，而養(yǎng)心莫善於寡欲。少私寡欲，則定乎內(nèi)外之分，辨乎真?zhèn)沃畾w，德全而性復(fù)，聖智之名泯矣。

絕學(xué)無憂章第二十

絕學(xué)無憂。

學(xué)以窮理，方其務(wù)學(xué)以窮理，思慮善否，參稽治亂，能勿憂乎？學(xué)以政道，見道而絕學(xué)，損之又損之，以至於無為而無不為，則任其性命之情，無適而不樂，故無憂。

唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去何若？

唯阿同聲，善惡一性，小智自私，離而為二，達(dá)人大觀，本實(shí)非異，聖人之經(jīng)世，在宗廟朝廷，與大夫言，不齊如此，遏惡揚(yáng)善，惟恐不至，人之所畏，不可不畏故也。

人之所畏，不可不畏。

鼓萬物而不與聖人同憂者，道也。吉兇與民同患者，事也。體道者無憂，涉事者有畏。人之所畏，而不知為之戒，能無息者鮮矣。故君子以恐懼修省。《詩》曰：畏天之威。

荒兮其未央哉。

世故之萬變紛糾而不可治，難終難窮，未始有極，所謂善惡特未定也，惟達(dá)者知通為一。

衆(zhòng)人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)。

凡物以陽熙，以陰凝，熙熙者，敷榮外見之象。衆(zhòng)人失性之靜，外遊是務(wù)，如悅厚味以養(yǎng)口體，如睹高華以娛心志，耽樂之徒，去道彌遠(yuǎn)。

我獨(dú)怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。

經(jīng)曰：復(fù)歸於嬰兒，莊子曰：不至乎孩而始誰？嬰兒欲慮未萌，疏戚一視，怕兮靜止，和順積中，而英華不兆於外，故若嬰兒之未孩。

乘乘兮若無所歸。

《易》曰：時(shí)乘六龍以御天。乘乘者，因時(shí)任理而不倚于一偏，故若無所歸。

衆(zhòng)人皆有餘，

或問衆(zhòng)人曰：富貴責(zé)生而慕利者，奢泰之心勝，而損約之志微，故皆有餘。其在道曰餘食贅行。

我獨(dú)若遺。

功蓋天下而似不自己。

我愚人之心也哉，純純兮。

孔子曰：吾與回言，終日不違，如愚。純純兮，天機(jī)不張而默與道契，玆謂大智。

俗人昭昭，我獨(dú)若昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。

同乎流俗，則昭昭以為明，而其明也小。察察以為智，而其智也鑿。遺物離人而傲倪於一世之習(xí)，則昏然若亡而存，悶然若鈍而利，世俗豈得而窺之？

澹兮其若海，

淵靜而性定，道之全體。

飂兮似無所止。

變動(dòng)而不居，道之利用。

衆(zhòng)人皆有以，我獨(dú)頑且鄙。

桂可食，故伐之。漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知無用之用。衆(zhòng)人皆有以，是謂有用之用。我獨(dú)頑且鄙，是謂無用之用。傳曰：心不則德義之經(jīng)為頑。古者謂都為美，謂野為鄙。頑則不飾智，鄱則不見美，神人以此不材。

我獨(dú)異於人，而貴求食于母。

嬰兒慕駒犢從，惟道之求而已。夫道生之畜之長(zhǎng)之育之，萬物資焉，有母之意。惟道之求此，所以異於人之失性於俗。

道經(jīng)下

孔德之容章第二十一

孔德之容，惟道是從。

一陰一陽之謂道，物得以生謂之德。道常無名，豈可形容？所以神其德。德有方體，同焉皆得，所以顯道，性修反德，德至同於初，故惟道是從。

道之為物，惟恍惟惚。

道體至無而用乃妙，有所以為物，然物無非道?；姓撸邢笾蓻r。惚者，有數(shù)之可推。而所謂有者，疑於無也。故曰道之為物。

惚兮恍兮，中有象焉?；匈忏辟?，中有物兮。

見乃謂之象，形乃謂之物，惚恍之中，象物斯具，猶如大空變?yōu)槔罪L(fēng)，猶如大塊化為水火，以成變化，以行鬼神，是謂道妙。

窈兮冥兮，中有精兮。

窈者，幽之極。冥者，明之藏。窈冥之中，至陰之原，而天一所兆，精實(shí)生焉。

其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去。

精者，天德之至，正而不妄，故曰甚真。一而不變，故云有信。且然無間，故其名不去。

以閱衆(zhòng)甫，吾何以知衆(zhòng)甫之然哉？以此。

衆(zhòng)甫之變，日逝而不停。甚精之真，常存而不去。聖人貴精，故能閱衆(zhòng)甫之變，而知其所以然。無思也而寂然，無為也而不動(dòng)，然感而遂通天下之故，則思為之端起，而功業(yè)之逃著，非天下之至精，其孰能與于此？

曲則全章第二十二

曲則全，

與物委蛇而同其波，故全其形生而不虧?！肚f子》曰：外曲者與人為徒。

枉則直。

遺佚而不怨，阮窮而不憫，故內(nèi)直而不失其正。《易》曰：尺蠖之屈，以求信也。

窪則盈，

無藏也，故有餘。

弊則新。

冬閉之不固，則春生之不茂。

少則得，多則惑。

道要不煩，聞見之多，不如其約也。以支為旨，則終身不解，玆謂大惑。

是以聖人抱一，為天下式。

其為物不貳，則其生物不測(cè)。惟天下之至精，能為天下之至神。聖人抱一以守，不搖其精，故言而為天下道，動(dòng)而為天下則。

不自見故明，

不蔽于一己之見，則無所不燭，故明。

不自是故彰。

不私于一己之是，而惟是之從，則功大名顯，而天下服，故彰。

不自伐故有功，

《書》曰：汝惟不伐，天下莫與汝?duì)幑Α?/span>

不自矜故長(zhǎng)。

《書》曰：汝惟不矜，天下莫與汝?duì)幠堋?/span>

夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。

人皆取先，己獨(dú)處後，曰受天下之垢。若是者常處於不爭(zhēng)之地，孰能與之爭(zhēng)乎？

古之所謂曲則全者，豈虛言哉？誠全而歸之。

聖人其動(dòng)至大師兄以交物，而不虧其全，其應(yīng)若繩以順理，而不失其直，知窪之為盈，無亢滿之累，知弊之為新，無夸耀之跡，若性之自為而不知為之者。致曲而已，故全而歸之，可以保身，可以盡年，而不知其盡也。是謂全德之人，豈虛言哉？

希言自然章第二十三

希言自然。

希者，獨(dú)立於萬物之上而不與物對(duì)，列子所謂疑獨(dú)者是也。去智與故，循天之理，而不從事於外，故言自然。

故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而瓦於人乎？

天地之造萬物，風(fēng)以散之，委衆(zhòng)形之自化，而雨以潤(rùn)之，任萬物之自滋，故不益生，不勸成，而萬物自遂於天地之間，所以長(zhǎng)且久也。飄驟則陰陽有繆戾之患，必或使之，而物被其害，故不能久。

故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。

希則無所從事，無聲之表，獨(dú)以性覺，與道為一而不與物共，豈德之可名，失之可累哉？惟不知獨(dú)化之自然，而以道為難知，為難行，疑若登天然，似不可及也，乃 始苦心勞形而從事於道，或倚於一偏，或蔽於一曲，道術(shù)為天下裂。道者同於道，德者同於德，失者同於失，而不自得其得，則其得之也，適所以為失歟？

信不足，有不信。

信則不妄，妄見真?zhèn)?，以道為真，以物為偽，則於信為不足，故有不信?；菔?、韓非之徒，皆原於道而失之也遠(yuǎn)，信不足故也。

跂者不立章第二十四

跂者不立，跨者不行。

跂而欲立，跨而欲行，違性之常，而冀形之適，難矣。以德為循，則有足者皆至。

自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長(zhǎng)。其在道也，曰餘食贅行。

自見則智不足以周物，故不明。自是則仁不足以同衆(zhòng)，故不彰。有其善，喪厥善，故無功。矜其能，喪厥功，故不長(zhǎng)。道之所在，以深為根，以約為紀(jì)，泰色淫志，豈道也哉？故於食為餘，於行為贅。

物或惡之，故有道者不處也。

侈於性則盈，天之所虧，地之所變，人之所惡也，故有道者不處。

有物混成章第二十五

有物混成，先天地生。

氣形質(zhì)具而未相離，日渾淪，合於渾　淪則其成不虧，《易》所謂太極者是也。天地亦待是而後生，故云先天地生。然有生也而非不生之妙，故謂之物。

寂兮寥兮，

寂兮寥兮，則不涉於動(dòng)，不交於物，湛然而已。

獨(dú)立而不改，

大定持之，不與物化，言道之體。

周行而不殆，

利用出入，往來不窮，言道之用。

可以為天下母。

萬物恃之以生。

吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。

物生而後有象，象而後有滋，滋而後有數(shù)。名生於實(shí)，實(shí)有數(shù)焉，字者滋而已。道常無名，故字之大者對(duì)小之稱，故可名焉。道之妙，則小而幽，道之中，則大而顯。

大曰逝，

運(yùn)而不留故曰逝。

逝曰遠(yuǎn)，

應(yīng)而不窮故曰遠(yuǎn)。

遠(yuǎn)曰反。

歸根曰靜，靜而復(fù)命，故曰反。道之中體，方名其大，則遍覆包含而無所殊易，所謂以言乎遠(yuǎn)則不御也。動(dòng)者靜，作者息，則反復(fù)其道，不離於性，《易》所謂以言乎邇則靜而正也。

故道大，天大，地大，王亦大。

道覆載天地者也，天無不覆，地?zé)o不載，王者位天地之中，而與天地參，故亦大。

域中有四大，而王處一焉。

自道而降，則有方體，故云域中。靜而聖，動(dòng)而王，能貫三才而通之人道，於是為王。故與道同體，與天地同功，而同謂之大。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

人謂王也，天不產(chǎn)而萬物化，地不長(zhǎng)而萬物育，帝王無為而天下功，其所法者，道之自然而已。道法自然，應(yīng)物故也。自然非道之全，出而應(yīng)物，故降而下法。

重為輕根章第二十六

重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離輜重。

重則不搖奪而有所守，故為輕根，靜則不妄動(dòng)而有所制，故為躁君。靜重以自持，則失之者鮮，君子終日行不離輜重，是以履畏塗而無患。

雖有榮觀，燕處超然。

榮觀在物，燕處在身，身安然後物可樂。

如何萬乘之主，而以身輕天下？

天下，大物也，有大物者，懍乎若朽索之馭六馬，故不可以身輕天下。

輕則失臣，躁則失君。

不重則不威，故失臣。不倡而和，則犯分，故失君。

善行章第二十七

善行無轍跡，

所存者神，所過者化，故無轍跡。

善言無瑕謫，

和以天倪，因以曼衍，故無瑕謫。言行之大，始於擬議，而終於成變化。惟聖人為能善其言行，而成變化之妙。故行無轍進(jìn)之可尋，言無瑕謫之足累。

善計(jì)不用籌算，

通於一，萬事畢，況非數(shù)者乎？故不用籌算，而萬殊之變，若數(shù)一二。

善閉無關(guān)槍而不可開，

塗鄰守神，退藏於密。

善結(jié)無繩約而不可解。

待繩約而固者，是削其性也?；虿谎远嬋艘院?，與人并立，而使人化，則不約而固，孰能解之？

是以聖人常善救人，故無棄人。常善救物，故無棄物。

善者道之繼，冥於道則無善之可名。善名立則道出而善世。聖人體道，以濟(jì)天下，故有此五善，而至於人物無棄。然聖人所以愛人利物，而物遂其生，人樂其性者，非意之也。反一無進(jìn)，因其常然而已。世喪道矣，天下舉失其恬淡寂常之性，而日淪於憂息之域，非聖人其孰救之？

是謂襲明。

襲者不表而出之，襲明則光矣而不耀。

故善人不善人之師。不善人善人之資。

資以言其利，有不善也，然後知善之為利。

不貴其師，不愛其資。

天下皆知善之為善，斯不善已。善與不善，彼是兩忘，無容心焉，則何貴愛之有？此聖人所以大同於物。

雖智大迷？是謂要妙。

道之要妙，不睹衆(zhòng)善，無所用智，七聖皆迷，無所問塗，義協(xié)于此。

知其雄章第二十八

知其雄，守其雌，為天下谿，為天下谿，常德不離，復(fù)歸於嬰兒。

雄以剛勝物，雌柔靜而已。聖人之智，知所以勝物矣，而自處於柔靜，萬物皆往，資焉而不匱，故為天下谿。谿下而流水所赴焉，蓋不用壯而持之以謙，則德與性常合而不離，是謂全德，故曰常德不離，復(fù)歸於嬰兒。氣和而不暴，性醇而未散，嬰兒也。孟子曰：大人者，不失其赤子之心。

知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不武，復(fù)歸於無極。

白以況德之著，黑以況道之復(fù)。聖人自昭明德，而默與道會(huì)，無有一疵，天下是則。是效樂推而不厭，故為天下式。正而不妄，信如四時(shí)，無或差武，若是者難終難 窮，未始有極也。故曰常德不武，復(fù)歸於無極?！稌缝丁逗楣?fàn)》言王道，曰歸其有極，老氏言為天下式，曰復(fù)歸於無極。極，中也。有極者，德之見於事，以中為 至。無極者，德之復(fù)於道，不可致也。

知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸於樸。

性命之外，無非物也。世之人以得為榮，以失為辱，以泰為榮，以約為辱。惟聖人為能榮辱一視，而無取舍之心。然不志於期費(fèi)，而以約為紀(jì)，亦虛而已，故為天下 谷。谷，虛而能受，應(yīng)而不藏，德至於此，則至矣盡矣，不可以有加矣。故曰常德乃足。樸者道之全體，復(fù)歸於樸，乃能備道。夫孤寡不穀，而王公自以為稱，故抱 樸而天下賓。

樸散則為器，

形而上者謂之道，形而下者謂之器。有形名焉，有分守焉，道則全，天與人合而為一，器則散，天與人離而為二。

聖人用之，則為官長(zhǎng)。

道之全，聖人以治身。道之散，聖人以用天下。有形之可名，有分之可守，故分職率屬，而天下理。此之謂官長(zhǎng)?！兑住吩唬褐⒅茫嶂?jiǎng)?，萬夫之望，與此同義。

故大制不割。

化而裁之，存乎變，刻雕衆(zhòng)形，而不為巧。

將欲章第二十九

將欲取天下而為之者，吾見其不得已。

天下，大物也。有大物者，不可以物，物而不物，故能物物。明乎物物者之非物，而無以天下為者，若可以寄托天下。將欲取天下而為之，則用智而恃力，失之遠(yuǎn)矣。是以聖人任道化而不尚智力，秦失之強(qiáng)，殆謂是歟！

天下神器，

制於形數(shù)，囿於方體，而域於覆載之兩間，器也。立乎不測(cè)，行乎無方，為之者敗，執(zhí)之者失，故謂之神器。

不可為也。

宰制萬物，役使群動(dòng)，必有不器者焉，然後天下洽。故曰上必?zé)o為而用天下。

為者敗之，

能為而不能無為，則智有所困。莊子曰：多知為敗。

執(zhí)者失之。

道之貴者時(shí)，執(zhí)而不化，則失時(shí)之行，是謂違道。

故物或行或隨，或噓或吹，或強(qiáng)或羸，或載或隳。

萬物之理，或行或隨，若日月之往來?；驀u或吹，若

本文地址:http://m.soutuw.com/ddjy_45/276.html.

聲明： 我們致力于保護(hù)作者版權(quán)，注重分享，被刊用文章因無法核實(shí)真實(shí)出處，未能及時(shí)與作者取得聯(lián)系，或有版權(quán)異議的，請(qǐng)聯(lián)系管理員，我們會(huì)立即處理，本站部分文字與圖片資源來自于網(wǎng)絡(luò)，轉(zhuǎn)載是出于傳遞更多信息之目的,若有來源標(biāo)注錯(cuò)誤或侵犯了您的合法權(quán)益，請(qǐng)立即通知我們(管理員郵箱：douchuanxin@foxmail.com)，情況屬實(shí)，我們會(huì)第一時(shí)間予以刪除，并同時(shí)向您表示歉意,謝謝!

上一篇: 呂洞賓祖師《道德經(jīng)解》廣都劉沅重鐫

下一篇: 沒有了！