《道德經(jīng)唐玄宗注解》

《道德經(jīng)》注解
唐玄宗御注

唐玄宗御制道德真經(jīng)序


昔在元圣，強(qiáng)著玄言，權(quán)輿真宗，啟迪來(lái)裔。遺文誠(chéng)在，精義頗乖。撮其指歸，雖蜀嚴(yán)而猶病，摘其章句，自河公而或略。其余浸微，固不足數(shù)。則我玄元妙旨，豈 其將墜？朕誠(chéng)寡薄，嘗感斯文，猥承有後之慶，恐失無(wú)為之理，每因清宴，輒叩玄關(guān)，隨所意得，遂為箋注。豈成一家之說(shuō)，但備遺闕之文。今茲絕筆，是詢於眾公 卿臣庶道釋二門，有能起予類於卜商，針疾同於左氏，渴於納善，朕所虛懷，茍副斯言，必加厚賞。且如諛臣自圣，幸非此流，縣市相矜，亦云小道，既其不諱，咸 可直言，勿為來(lái)者所嗤，以重朕之不德。

道經(jīng)上

道可道章第一
道可道，非常道。名可名，非常名。
道者，虛極之妙用。名者，物得之所稱。用可於物，故云可道。名生於用，故云可名。應(yīng)用且無(wú)方，則非常於一道。物殊而名異，則非常於一名。是則強(qiáng)名曰道，而道常無(wú)名也。
無(wú)名，天地之始。有名，萬(wàn)物之母。
無(wú)名者，妙本也。妙本見(jiàn)氣，權(quán)輿天地，天地資始，故云無(wú)名。有名者，應(yīng)用也。應(yīng)用匠成，茂養(yǎng)萬(wàn)物，物得其養(yǎng)，故有名也。
故常無(wú)欲以觀其妙，常有欲以觀其徼。
人生而靜，天之性。感物而動(dòng)，性之欲。若常守清靜，解心釋神，返照正性，則觀乎妙本矣。若不正性，其情逐欲而動(dòng)，性失於欲，迷乎道原，欲觀妙本，則見(jiàn)邊徼矣。
此兩者，同出而異名。
如上兩者，皆本於道，故云同也。動(dòng)出應(yīng)用，隨用立名，則名異矣。
同謂之玄。
出則名異，同則謂玄。玄，深妙也。
玄之又玄，眾妙之門。
意因不生，則同乎玄妙，猶恐執(zhí)玄為滯，不至兼忘，故寄又玄以遣玄，示明無(wú)欲於無(wú)欲，能如此者，萬(wàn)法由之而自出，故云眾妙之門。

天下皆知章第二
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
美善者，生於欲心，心茍所欲，雖惡而美善矣。故云皆知，以己之所美為美，所善為善矣。美善無(wú)主，俱是妄情，皆由封執(zhí)有無(wú)，分別難易，神奇臭腐，以相傾奪。大圣較量，深知虛妄，故云惡已。
故有無(wú)之相生，難易之相成，長(zhǎng)短之相形，高下之相傾，音聲之相和，前後之相隨。
六者相違，遞為名稱，亦如美惡，非自性生，是由妄情，有此多故。
是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。
無(wú)為之事，無(wú)事也。寄以事名，故云處也。不言之教，忘言也，寄以教名，故云行也。
萬(wàn)物作而不辭。
令萬(wàn)物各自得其動(dòng)作，而不辭謝於圣人也。
生而不有，為而不恃，功成不居。
令萬(wàn)物各遂其生，不為己有，各得所為，而不負(fù)恃，如此即太平之功成矣。猶當(dāng)日慎一日，不敢寧居也。
夫唯不居，是以不去。
夫唯不敢寧居，而增修其德者，則忘功而功存，故不居而不去也。

不尚賢章第三
不尚賢，使民不爭(zhēng)。
尚賢則有跡，徇跡則爭(zhēng)興。使賢不肖各當(dāng)其分，則不爭(zhēng)矣。
不貴難得之貨，使民不為盜。
難得之貨，謂性分所無(wú)者，求不可得，故云難得。夫不安本分，希效所無(wú)，既失性分，寧非盜竊？欲使物任其性，事稱其能，則難得之貨不貴，性命之情不為盜矣。
不見(jiàn)可欲，使心不亂。
既無(wú)尚賢之跡，不求難得之貨，是無(wú)可見(jiàn)之欲，而心不惑亂也。
是以圣人之治，虛其心。
心不為可欲所亂，則虛矣。
實(shí)其腹。
道德內(nèi)充，則無(wú)矜徇，亦如屬厭而止，不生貪求。
弱其志。
心虛則志弱。
強(qiáng)其骨。
腹實(shí)則骨強(qiáng)。
常使民無(wú)知無(wú)欲。
常使民無(wú)爭(zhēng)尚之知，無(wú)貪求之欲也。
使夫知者不敢為也。
清靜化人，盡無(wú)知欲。適有知者，令不敢為也。
為無(wú)為，則無(wú)不治矣。
於為無(wú)為，人得其性，則淳化有孚矣。

道沖章第四
道沖而用之，或似不盈。
言道動(dòng)出沖和之氣，而用生成。有生成之道，曾不盈滿。云或似者，於道不敢正言。
淵兮似萬(wàn)物之宗。
淵，深靜也。道常生物，而不盈滿，妙本淵兮深靜，故似為萬(wàn)物宗主。
挫其銳，解其紛。
道以沖和，故能抑止铦利，釋散紛擾。若俗學(xué)求復(fù)，則彌結(jié)矣。
和其光，同其塵。
道無(wú)不在，所在常無(wú)。在光在塵，皆與為一。一光塵爾，而妙本非光塵也。
湛兮似或存。
和光同塵，而妙不雜，故湛兮似有所存。
吾不知其誰(shuí)之子，象帝之先。
吾不知道所從生，明道非生法，故無(wú)父道者，似在乎帝先爾。帝者，生物之主。象，似也。

天地章第五
天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。
不仁者，不為仁恩也。芻狗者，結(jié)芻為狗也。犬以守御，則有蔽蓋之恩。今芻狗徒有狗形，而無(wú)警吠之用，故無(wú)情於仁愛(ài)也。言天地視人，亦如人視芻狗，無(wú)貴望 爾。嘗試論之曰：夫至仁無(wú)親，孰為兼愛(ài)？愛(ài)則不至，適是偏私。不獨(dú)親其親，則天下皆親矣。不獨(dú)子其子，則天下皆子矣。是則至仁之無(wú)親，乃至親也，豈兼愛(ài) 乎？
天地之間，其猶橐籥乎。
橐者韛也，籥者笛也。橐之鼓風(fēng)，笛之運(yùn)吹，皆以虛而無(wú)心，故能動(dòng)而有應(yīng)。則天地之間，生物無(wú)私者，亦以虛而無(wú)心故也。
虛而不屈，動(dòng)而愈出。
橐籥虛之而不屈撓，動(dòng)之而愈出聲，以況圣人心無(wú)偏愛(ài)，則無(wú)屈撓之時(shí)，應(yīng)用不窮，可謂動(dòng)而愈出也。
多言數(shù)窮，不如守中。
多言而不酬，故數(shù)被窮屈。兼愛(ài)則難遍，便致怨憎，故不如抱守中和，自然皆足。

谷神章第六
谷神不死。
谷者虛而能應(yīng)者也。神者，妙而不測(cè)者也。死者，休息也。谷之應(yīng)聲，莫知所以。有感則應(yīng)，其應(yīng)如神，如神之應(yīng)，曾不休息。欲明至道，虛而生物，妙用難名，故舉谷神以為喻說(shuō)。
是謂玄牝。
玄，深也。牝，母也。谷神應(yīng)物，沖用無(wú)方，深妙不窮，能母萬(wàn)物，故寄谷神玄牝之號(hào)，將明大道生畜之功。
玄牝之門，是謂天地根。
深妙虛牝，能母萬(wàn)物，萬(wàn)物由出，是謂之門。天地有形，故資稟為根本矣。
綿綿若存，用之不勤。
虛牝之用，綿綿微妙，應(yīng)用若存，其用無(wú)心，故不勤勞矣。

天長(zhǎng)地久章第七
天長(zhǎng)地久。
標(biāo)天地長(zhǎng)久者，欲明無(wú)私無(wú)心，則能長(zhǎng)能久，結(jié)喻成義，在乎圣人，後身外身，無(wú)私成私耳。
天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。
天地生物，德用甚多，而能長(zhǎng)且久者，以其資稟於道，不自矜其生成之功故爾。
是以圣人後其身而身先，外其身而身存。
後身則人樂(lè)推，故身先。外身則心忘淡泊，故身存。
非以其無(wú)私邪？故能成其私。
天地忘生養(yǎng)之功，是無(wú)私。而能長(zhǎng)且久，是成其私。圣人後外其身，是無(wú)私而能先能存，是成其私也。

上善至大師兄章第八
上善至大師兄。
將明至人上善之功，故舉水性幾道之喻。
水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾於道。
幾，近也。
居善地。
上善之人，處身柔弱，亦如水之居地，潤(rùn)益一切，地以卑用，水好下流。
心善淵。
用心深靜，亦如水之淵停矣。
與善仁。
施與合乎至仁，亦如水之滋潤(rùn)品物也。
言善信。
發(fā)言信實(shí)，亦如水之行險(xiǎn)，不失其信矣。
政善治。
從政善治，亦如水之洗滌群物，令其清靜矣。
事善能。
於事善能因任，亦如水性方圓隨器，不滯於物矣。
動(dòng)善時(shí)。
物感而應(yīng)，不失其時(shí)，亦如水之春泮冬凝矣。
夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。
上善之人，虛心順物，如彼水性，壅止決流，既不違迕於物，故無(wú)尤過(guò)之地。

持而盈之章第九
持而盈之，不如其已。
執(zhí)持盈滿，使不傾失，積財(cái)為累，悔吝必生，故不如其已。已，止也。
揣而銳之，不可長(zhǎng)保。
揣度銳利，進(jìn)取榮名，富貴必驕，坐招殃咎，故不可長(zhǎng)保。
金玉滿堂，莫之能守。
此明盈難久持也。
富貴而驕，自遺其咎。
此明銳不可揣也。驕猶心生，故咎非他與。
功成名遂身退，天之道。
功成名遂者，當(dāng)退身以辭盛，亦如天道虛盈有時(shí)，則無(wú)憂患矣。

載營(yíng)魄章第十
載營(yíng)魄抱一，能無(wú)離乎。
人生始化曰魄，既生曰魂。魄則陰虛，魂則陽(yáng)滿，言人載虛魄，常須營(yíng)護(hù)復(fù)陽(yáng)。陽(yáng)氣充魄則為魂，魂能運(yùn)動(dòng)，則生全矣。一者，不雜也。復(fù)陽(yáng)全生，不可染雜，故令抱守淳一，能無(wú)離身乎？
專氣致柔，能如嬰兒乎。
專一沖氣，使致和柔，能如嬰兒，無(wú)所分別。
滌除玄覽，能無(wú)疵乎。
玄覽，心照也。疵，瑕病也。滌除心照，使令清凈，能無(wú)疵病。
愛(ài)民治國(guó)，能無(wú)為乎。
愛(ài)養(yǎng)萬(wàn)人，臨理國(guó)政，能無(wú)為乎？當(dāng)自化矣。自上營(yíng)魄，皆教修身。身修則德全，故可為君矣。
天門開闔，能為雌乎。
天門，曆數(shù)所從出。開闔，謂治亂。言人君應(yīng)期受命，能守雌靜，則可以永終天祿矣。又解云：《易》曰：一闔一闢謂之變，言圣人撫運(yùn)，應(yīng)變無(wú)常，不以雄成，而守雌牝，亦如天門開闔，虧盈而益謙也。
明白四達(dá)，能無(wú)知乎。
人君能為雌靜，則萬(wàn)姓樂(lè)推其德，明白如日四照，猶須忘功不宰，故云能無(wú)知乎？
生之畜之，生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。
令物各遂其生，而畜養(yǎng)之。遂生而不以為有修，為而不恃其功，居長(zhǎng)而不為主宰，人君能如此者，是謂深玄之德矣。

三十輻章第十一
三十幅共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。
此明有無(wú)功用，相資而立。三十輻者，明造車也。共一轂者，因言少總眾。夫轅箱之有，共則成車，車中空無(wú)，乃可運(yùn)用。若無(wú)轅箱之有，亦無(wú)所用之車。車中若不空無(wú)，則轅箱之有，皆為棄物。
埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。
埏，和也。埴，土也。陶匠和土，為瓦缶之器。
鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。
古者陶穴以為室宇，亦開戶牖，故云鑿爾。
故有之以為利，無(wú)之以為用。
有體利無(wú)，以無(wú)為利。無(wú)體用有，以有為用。且形而上者曰道，形而下者曰器，將明至道之用，約形質(zhì)以彰，故借粗有之利無(wú)，以明妙無(wú)之用有爾。

五色章第十二
五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。
目悅青黃之觀，耳耽宮徵之音，口燕芻豢之味，傷當(dāng)過(guò)分，則坐令形骸聾盲。
馳騁田獵，令人心發(fā)狂。
馳騁世務(wù)，耽著有為，如彼田獵，唯求殺獲，日以心斗，逐境奔馳，靜而思之，是發(fā)狂病。
難得之貨，令人行妨。
性分所無(wú)，求亦不得。妄求難得，故令道行有所妨傷也。
是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
取此含受之腹，去彼妄視之目。

寵辱章第十三
寵辱若驚。
操之則慄，舍之則悲，未忘寵辱，故皆驚也。
貴大患若身。
身為患本，矜貴其身，即如貴大患矣。此合云貴身如貴大患，而乃云貴大患如身者，欲明起心貴身，即是大患。有貴即身是大患，故云貴大患如身。若，如也。此上兩句正標(biāo)。
何謂寵辱？寵為下。
前標(biāo)寵辱如驚，恐人不了，故問(wèn)何謂寵辱？夫得寵驕盈，無(wú)不生禍，是知寵為辱本，故答云寵為下矣。
得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
寵辱循環(huán)，寵為辱本。凡情惑滯，驚辱而不驚寵，故圣人戒云：汝之得寵，當(dāng)如汝得辱而驚，則汝之失寵得辱，亦如吾戒，汝得寵而驚懼也。故結(jié)云是謂寵辱若驚。
何謂貴大患若身？
恐人不曉即身是患本，故問(wèn)之。
吾所以有大患者，為吾有身。
身相虛幻，本無(wú)真實(shí)，為患本者，以吾執(zhí)有其身，痛瘥寒溫，故為身患。
及吾無(wú)身，吾有何患？
能知天地委和，皆非我有，離形去智，了身非身，同於大通，夫有何患？
故貴以身為天下，若可寄天下。愛(ài)以身為天下，若可托天下。
此章首標(biāo)寵辱之戒，後以寄托結(jié)成者，寵辱若驚，未忘寵辱貴愛(ài)。以為未忘貴愛(ài)，故以辱校寵，則辱不如寵。以貴方愛(ài)，則貴不如愛(ài)。驚寵辱者，尚有寵辱介懷，存 貴愛(ài)者，未為謙忘天下。故初則使驚寵如辱，後欲令寵辱俱忘，假寄托之近名，辯兼忘之極致。忘寵辱則無(wú)所復(fù)驚，忘身則無(wú)為患本，忘天下則無(wú)寄托之近名。

視之不見(jiàn)章第十四
視之不見(jiàn)名曰夷。
此明道也。夷，平易也。道非色，故視不可見(jiàn)。以其於無(wú)色之中而能色焉，故名曰夷。
聽(tīng)之不聞名曰希。
希者，聲之微也。道非聲，故聽(tīng)之不聞。以其於無(wú)聲之中獨(dú)能和焉，故名曰希。
摶之不得名曰微。
摶，執(zhí)持也。微，妙也。道無(wú)形，故執(zhí)持不得。以其於無(wú)形之中而能形焉，故名曰微。
此三者不可致詰，故混而為一。
三者將以詰道，道非聲色形法，故詰不可得，但得夷希微爾。道非夷希微，故復(fù)混而為一。
其上不皦，其下不昧。
在上者必明，在下者必昧，唯道於上非上，在上亦不明。於下非下，在下亦不昧也。
繩繩不可名，復(fù)歸於無(wú)物。
繩繩者，運(yùn)動(dòng)不絕之意。不 ?不昧，運(yùn)動(dòng)無(wú)窮，生物之功，名目不得，非物能物，故常生物而未始有物，妙本湛然，故云復(fù)歸於無(wú)物。
是謂無(wú)狀之狀，無(wú)物之象，是謂惚恍。
是謂無(wú)形狀之狀，無(wú)物質(zhì)之象，不可名有，不可名無(wú)，無(wú)有難名，故謂之惚恍。
迎之不見(jiàn)其首，隨之不見(jiàn)其後。
無(wú)始，故迎之不見(jiàn)其首。無(wú)終，故隨之不見(jiàn)其後。
執(zhí)古之道，以御今之有。
執(zhí)古無(wú)為之道，以御今有為之事，則還返淳樸矣。
能知古始，是謂道紀(jì)。
能知古始所行，是謂道化之紀(jì)綱。

古之善為士者章第十五
古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。
古，昔也。士，事也。言古昔之人，善以道為事者，於彼微言妙道，無(wú)不玄鑒通照，而德容深邃，不可識(shí)知。
夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容。
夫唯德量難識(shí)，故強(qiáng)為容狀以明之，謂下文。
豫若冬涉川。
豫，閑豫也。善士於世閑法，如涉冬川，眾人貪著，故畏懼，今我不染，故閑豫也。
猶若畏四鄰。
猶豫，疑難也。上言善士不染故閑豫，及觀行事，甚疑難，如今世人懼鄰戒。
儼若客，渙若冰將釋。
雖則儼然若客，無(wú)所造為，而不凝滯於物，渙然若春冰之釋散也。
敦兮其若樸。
雖渙然冰釋，曾不自矜，而能敦厚，若質(zhì)樸無(wú)所分別。
曠兮其若谷。
其德量曠然寬廣，無(wú)所含容，若彼空谷。
渾兮其若濁。
和光混跡，若濁而清。
孰能濁以靜之，徐清。
孰，誰(shuí)也。誰(shuí)能於彼渾濁，以靜澄止之，令徐自清乎？
孰能安以久動(dòng)之，徐生。
誰(shuí)能安靜於此清以久，更求勝法，運(yùn)動(dòng)修行，令清靜之性，不滯於法，而徐動(dòng)出也。生猶動(dòng)出也。
保此道者，不欲盈。
欲保此徐清徐生之道，當(dāng)須無(wú)所執(zhí)滯，若執(zhí)清求生，是謂盈滿，將失此道。故云不欲盈。
夫唯不盈，故能弊，不新成。
夫唯不盈滿之人，故能以新證之，行為弊薄，不以其新成而滯著也。

致虛極章第十六
致虛極，守靜篤。
虛極者，妙本也。言人受生皆稟虛極妙本，及形有受納，則妙本離散。今欲令虛極妙本必致於身，當(dāng)須絕棄塵境染滯，守此雌靜篤厚，則虛極之道自致於身也。
萬(wàn)物并作，吾以觀其復(fù)。
老君云：何以知守雌靜則能致虛極乎？但觀萬(wàn)物動(dòng)作云為，及其歸根，常在於靜，故知爾。
夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。
所以知萬(wàn)物歸復(fù)常在於靜者，為物華葉蕓蕓，生性皆復(fù)歸於其根本，故有作云云者，動(dòng)作也。言夫物云云動(dòng)作者，及其歸復(fù)皆在根本爾。
歸根曰靜，靜曰復(fù)命。
華葉云云者，生性歸根則靜止矣。人能歸根至靜，可謂復(fù)所稟之性命。
復(fù)命曰常，知常曰明。
守靜復(fù)命，可謂有常。知守常者，更益明了。
不知常，妄作兇。
不恒其德，或承之羞，失常妄作，窮兇必至矣。
知常容。
知守真常，則心境虛靜，如彼空谷，無(wú)不含容。
容乃公。
含容應(yīng)物，應(yīng)物無(wú)心，既無(wú)私邪，故為公正。
公乃王。
能公正無(wú)私者，則為物所歸往。
王乃天。
群物樂(lè)推，如天之覆，則與天合德。
天乃道。
王德如天，乃能行道。
道乃久。
道行天下，乃可以久享福祚矣。
歿身不殆。
同天行道，則終歿其身，長(zhǎng)無(wú)危殆之事矣。

太上章第十七
太上，下知有之。
太上者，淳古之君也。下知者，臣下知上有君，尊之如天而無(wú)施教有為之跡，故人無(wú)德而稱焉。
其次，親之譽(yù)之。
逮德下衰，君行善教，仁見(jiàn)故親之，功高故譽(yù)之。
其次，畏之侮之。
德又下衰，君多弊政，人不堪命，則驅(qū)以刑罰，故畏之。懷情相欺，明不能察，故侮之。
信不足，有不信。
畏之侮之者，皆由君信不足，故令下有不信之人。
猶其貴言。
親之譽(yù)之者，由君有德教之言，故貴其言而親譽(yù)之。
功成事遂，百姓謂我自然。
功成而不執(zhí)，事遂而無(wú)為，百姓日用而不知，謂我自然而成遂，則太上下知有之之謂也。

大道廢章第十八
大道廢，有仁義。
澆淳散樸，大道不行，曰仁與義，小成遂作。濡沫生於不足，凋弊起於有為，然則圣人救世之心未嘗異，而夷險(xiǎn)之跡不得一爾。
智慧出，有大偽。
用智慧者，將立法也。法出而奸生，則有大偽矣。并竊符璽，可不信然？
六親不和，有孝慈。
父子夫婦兄弟，六親也。疏戚無(wú)倫，不和也。各親各子，有孝慈也。皆由失道，故有偏名也。
國(guó)家昏亂，有忠臣。
太平之時(shí)，上下交足，何異名乎？昏亂之日，見(jiàn)危致命，有忠臣矣。

絕圣棄智章第十九
絕圣棄智，民利百倍。
絕圣人言教之跡，則化無(wú)為。棄凡夫智詐之用，則人淳樸。淳樸則巧偽不作，無(wú)為則矜徇不行。人抱天和，物無(wú)天枉，是有百倍之利。
絕仁棄義，民復(fù)孝慈。
絕兼愛(ài)之仁，棄裁非之義，則人復(fù)於大孝慈矣。
絕巧棄利，盜賊無(wú)有。
人矜偏能之巧，必有爭(zhēng)利之心，故絕巧則人不爭(zhēng)，棄利則人自足。足則不為盜賊矣。
此三者，以為文不足，故令有所屬。
此三者但令絕棄，未示修行，故以為文不足垂教，更令有所屬者，謂下文也。
見(jiàn)素抱樸，少私寡欲。
見(jiàn)真素，抱淳樸，少私邪，寡貪欲。

道經(jīng)下

絕學(xué)無(wú)憂章第二十
絕學(xué)無(wú)憂。
絕有為俗學(xué)，則淳樸不散。少私寡欲，故無(wú)憂也。
唯之與阿，相去幾何。善之與惡，相去何若。
唯則恭應(yīng)，阿則慢應(yīng)，同出於口，故云相去幾何？而恭應(yīng)則善，慢應(yīng)則惡，以喻俗學(xué)。絕之則無(wú)憂，不絕則生患，只在心識(shí)回照，豈復(fù)相去遠(yuǎn)哉？
人之所畏，不可不畏。
凡人所畏者，慢與惡也。善士所畏者，俗學(xué)與有為也。皆當(dāng)絕之，故不可不畏。
荒兮其未央哉。
若不畏絕俗學(xué)，則眾生正性荒廢，其未有央止之時(shí)。
眾人熙熙，如享太牢，如登春臺(tái)。
眾人俗學(xué)有為，熙熙逐境，如臨享太牢，春臺(tái)望登，動(dòng)生貪欲。
我獨(dú)怕兮其未兆，如嬰兒之未孩。
我獨(dú)怕然安靜，於其情欲，略無(wú)形兆，如彼嬰兒，未能孩孺也。
乘乘兮若無(wú)所歸。
至人無(wú)心，運(yùn)動(dòng)隨物，無(wú)所取與，若行者之無(wú)所歸。乘乘，運(yùn)動(dòng)貌。
眾人皆有余。
眾人耽嗜塵務(wù)，矜夸巧智，自為有余，以示光大。
而我獨(dú)若遺。
而我常若不足，有所遺忘。
我愚人之心也哉，純純兮。
我豈愚人之心，遺忘若此也哉？但我心純純，故若遺爾。
俗人昭昭。
矜巧智也。
我獨(dú)若昏。
自韜晦也。
俗人察察。
立法制也。
我獨(dú)悶悶。
唯寬大也。
忽若晦，寂兮似無(wú)所止。
容貌忽然若昏晦，而心寂兮絕於俗學(xué)，似無(wú)所止著。
眾人皆有以。
眾人於代間，皆有所以，逐境俗學(xué)之意。
我獨(dú)頑似鄙。
頑者無(wú)分別，鄙者陋不足，而心實(shí)了悟。外若不足，故云似爾。
我獨(dú)異於人。
人有情欲，我無(wú)愛(ài)染。人與道反，我與道同。
而貴求食於母。
求食於母者，貴如嬰兒無(wú)營(yíng)欲爾。上文云如嬰兒之未孩，下經(jīng)云含德之厚，比於赤子。如此所以獨(dú)異於人。先無(wú)求、於兩字，今所加也。且圣人說(shuō)經(jīng)，本無(wú)避諱，今 世為教，則有嫌疑。暢理故義不可移，臨文則句須穩(wěn)便。便今存古，是所庶幾。又司馬遷云：老子說(shuō)五千余言，則明理詣而息言，不必以五千為定格。

孔德之容章第二十一
孔德之容，唯道是從。
孔，甚也。從，順也。設(shè)問(wèn)甚有德之人，容狀若何？言此有德人所行，唯虛極之道是順。
道之為物，唯恍唯惚。
此明孔德所從之道，不有不無(wú)，沖用難名，故云恍惚。
惚兮恍兮，其中有象。
惚，無(wú)也?；?，有也。兆見(jiàn)曰象。自無(wú)而降有，其中兆見(jiàn)一切物象。
恍兮惚兮，其中有物。
物者，即上道之為物也。自有而歸無(wú)，還復(fù)至道，故云其中有物也。
杳兮冥兮，其中有精。
惚恍有無(wú)，杳冥不測(cè)，生成之用，精妙甚存。
其精甚真，其中有信。
杳冥之精，本無(wú)假雜，物感必應(yīng)，應(yīng)用不差，故云有信。
自古及今，其名不去。
言道自古及今，生成萬(wàn)物，物得道用，因用立名。生成之用，既今古是同，應(yīng)用之名，故古今不去。
以閱眾甫。
閱，度閱也。甫，本始也。言至道應(yīng)用，度閱眾物本始，各遂生成之用也。
吾何以知眾甫之然哉？以此。
以此令萬(wàn)物皆稟道，妙用生成故爾。

曲則全章第二十二
曲則全。
曲己以應(yīng)務(wù)則全。
枉則直。
枉己以申人則直。
窪則盈。
執(zhí)謙德則常盈。
弊則新。
守弊薄則日新。
少則得。
抱一不離則無(wú)失。
多則惑。
有為多門則惑亂。
是以圣人抱一為天下式。
圣人抱守淳一，故可以為天下法式。
不自見(jiàn)故明。
人能不自見(jiàn)其德，常曲己以應(yīng)務(wù)，則其德全自明。
不自是故彰。
人能不自以為是，而枉己以申人，則其是直自彰矣。
不自伐故有功。
人能不自伐取，則其功歸己矣。
不自矜故長(zhǎng)。
人能長(zhǎng)守弊薄，不自矜炫，則人樂(lè)推其長(zhǎng)。
夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。
不與物爭(zhēng)，誰(shuí)與爭(zhēng)者，此言天下賢與不肖，無(wú)能與不爭(zhēng)者爭(zhēng)也。
古之所謂曲則全者，豈虛言哉。誠(chéng)全而歸之。
古有曲全之言，豈虛妄哉？實(shí)能曲者，則必全理而歸之。

希言自然章第二十三
希言自然。
希言者，忘言也。不云忘言而云希者，明因言以詮道，不可都忘。悟道則言忘，故云希爾。
若能因言悟道，不滯於言，則合自然。
飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。
風(fēng)雨飄驟，則暴卒而害物，言教執(zhí)滯，則失道而生迷。
孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎。
天地至大，欲為暴卒，則傷於物，尚不能久，以況於人，執(zhí)言滯教，則害於道，欲求了悟，其可得乎？
故從事於道者。
故從事於道之人，當(dāng)不執(zhí)滯言教。
道者同於道。
體道者，悟道忘言，則同於道矣。
德者同於德。
德者道用之名，人能體道忘功，則其所施為，同於道用矣。
失者同於失。
執(zhí)言滯教，無(wú)由了悟，不悟則迷道，自同於失矣。
同於道者，道亦得之。同於德者，德亦得之。同於失者，失亦得之。
方諸挹水，陽(yáng)燧引火，類族辨物，斷焉可知。
信不足，有不信。
執(zhí)言滯教，不能了悟，是於信不足也，自同於失，失亦樂(lè)來(lái)，是有不信也。

跂者不立章第二十四
跂者不立，跨者不行。
跂，舉踵而望也。跨，以跨挾物也。以喻自見(jiàn)求明，明終不得，何異夫跂求久立，跨求行履乎？
自見(jiàn)者不明。
露才揚(yáng)己，動(dòng)而見(jiàn)無(wú)，故不明。
自是者不彰。
是己非人，直為怨府，故不彰。
自伐者無(wú)功。
專固伐取，物所不與，故無(wú)功。
自矜者不長(zhǎng)。
矜炫行能，人所鄙薄，故不長(zhǎng)。
其於道也，曰余食贅行，物或惡之，故有道者不處。
自見(jiàn)等行，於道而論，是曰殘余之食，疣贅之行。凡物尚或惡之，故有道之人，不處斯事矣。

有物混成章第二十五
有物混成，先天地生。
將欲明道立名之由，故云有物。言有物混然而成，含孕一切，尋其生化，乃在天地之先。
寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天下母。
有物之體，寂寥虛靜，妙本湛然常寂，故獨(dú)立而不改。應(yīng)用遍於群有，故周行而不危殆。
而萬(wàn)物資以生成，被其茂養(yǎng)之德，故可以為天下母。
吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。
吾見(jiàn)有物生成，隱無(wú)名氏，故以通生表其德。字之曰道，以包含目其體，強(qiáng)名曰大。
大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰返。
妙用無(wú)方，強(qiáng)名不得，故自大而求之，則逝而往矣。自往而求之，則遠(yuǎn)不及矣。若能了悟，則近在於身心而證之矣。
故道大，天大，地大，王亦大。
因其所大而明之，得一者天地王也。天大能覆，地大能載，王大能法地則天行道，故云亦大也。
域中有四大，而王居其一焉。
王者，人靈之主，萬(wàn)物系其興亡，將欲申其鑒戒，故云而王居其一，欲警王令有所法，謂下文也。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
人謂王也，為生者先當(dāng)法地安靜。既爾又當(dāng)法天，運(yùn)用生成。既生成已，又當(dāng)法道，清靜無(wú)為，令物自化。人君能爾者，即合道法自然之性。

重為輕根章第二十六
重為輕根，靜為躁君。
重者制輕，故重為根。靜者持躁，故靜為君。
是以君子終日行，不離輜重。
輜，車也。重者，所載之物也。輕躁者貴重靜，亦由行者之守輜重，故失輜重則遭凍餒，好輕躁則生禍亂。
雖有榮觀，燕處超然。
人君者，守重靜，故雖有榮觀，當(dāng)須燕爾安處，超然不顧也。
奈何萬(wàn)乘之主，而以身輕天下。
奈何者，傷嘆之辭也。天下者，大寶之位也。言人君奈何以身從欲，輕用其身，令亡其位也。
輕則失臣，躁則失君。
君輕易，則人離散，故失臣。臣躁求，則主不齒，故失君。

善行章第二十七
善行無(wú)轍跡。
於諸法中體了真性，行無(wú)行相，故云善行。如此則心與道冥，故無(wú)轍跡可尋求。
善言無(wú)瑕謫。
能了言教，不為滯執(zhí)，遣象求意，理證言忘，故於言教中無(wú)瑕疵謫過(guò)。
善計(jì)不用籌算。
能了諸法本無(wú)二門，一以貫之，不生他見(jiàn)，故無(wú)勞籌算，自能照了，既無(wú)計(jì)算，非善而何？
善閉無(wú)關(guān)鍵而不可開。
兼忘言行，不入異門，心無(wú)邊境之迷，境無(wú)起心之累，雖無(wú)關(guān)鍵，其可開乎？
善結(jié)無(wú)繩約而不可解。
體了真性，本以虛忘，若能虛忘，則心與道合，雖無(wú)繩索約束，其可解而散乎？
是以圣人常善救人，故無(wú)棄人。常善救物，故無(wú)棄物。
是以圣人常用此五善之教以教之，故無(wú)棄者。
是謂襲明。
密用曰襲，五善之行在於忘遣，忘遣則無(wú)跡，故云密用。密用則悟了，故謂之明。
故善人不善人之師，不善人善人之資。
師，法也。資，取也。善人可師法，不善人可取役使也。
不貴其師，不愛(ài)其資。
此章深旨，教以兼忘，若存師資，未為極致。今明所以貴師為存學(xué)相，學(xué)相既空，自無(wú)所貴，所以愛(ài)資為存教相，於教忘教，故不愛(ài)資。貴愛(ài)兩忘，而道自化。
雖智大迷，是謂要妙。
師資兩忘，是謂玄德。凡俗不悟，以為大迷，故圣人云雖知凡俗以為大迷，以道觀之，是為要妙。

知其雄章第二十八
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復(fù)歸於嬰兒。
雄者，患於用牡，故知其雄，則當(dāng)守其雌，謙德物歸，是為天下谿谷，則真常之德不離其身，抱道含和，復(fù)歸於嬰兒之行矣。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸於無(wú)極。
能守雌靜，常德不離，德雖明白，當(dāng)如暗昧，如此則為天下法式。常德應(yīng)用，曾不差忒，德用不窮，故復(fù)歸於無(wú)極。忒，差也。
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸於樸。
德雖尊榮，常守卑辱，物感斯應(yīng)，如谷報(bào)聲，虛受不窮，常德圓足，則復(fù)歸於道矣。樸，道也。
樸散則為器，圣人用之，則為官長(zhǎng)。
含德內(nèi)融，則復(fù)歸於樸。常德應(yīng)用，則散而為器，既涉形器，必有精粗，圣人用之，則為群材之官長(zhǎng)矣。
故大制不割。
圣人用道，大制群生，暄然似春，蒙澤不謝，動(dòng)植咸遂，曾不割傷。

將欲章第二十九
將欲取天下而為之，吾見(jiàn)其不得已。
天下者，大寶之位也，有道之人，必待曆數(shù)在躬，若暴亂之人，將欲以力取而為之主者。老君戒云：吾見(jiàn)其不得已。
天下神器，不可為也，為者敗之。
大寶之位，是天地神明之器，謂為神器，故不可以力為也。故曰為者敗之，此戒奸亂之臣。
執(zhí)者失之。
曆數(shù)在躬，已得君位，而欲執(zhí)有斯位，凌虐神主，天道禍淫，亦當(dāng)令失之。此戒帝王也。
故物或行或隨，或煦或吹，或強(qiáng)或羸，或載或隳。
欲明為則敗，執(zhí)則失，故物或行之於前，或隨之於後，或煦之使暖，或吹之使寒，扶之則強(qiáng)，抑之則弱，有道則載事，無(wú)德則隳廢。
是以圣人去甚去奢去泰。
圣人睹或物之行隨，知執(zhí)者之必失，故去其過(guò)分爾。

以道佐人主章第三十
以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好還。
人臣能以道輔佐人主者，當(dāng)柔服以德，不用甲兵之威，取強(qiáng)於天下。何則？兵者兇器也，戰(zhàn)者危事也。抗兵加使，彼必應(yīng)之，其事既好還報(bào)，則勝負(fù)之?dāng)?shù)，未可量也。
師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有兇年。
軍師所處，戰(zhàn)則妨農(nóng)，農(nóng)事不修，故生荊棘。兵氣感害，水旱繼之，農(nóng)廢於前，災(zāi)隨其後，必有兇荒之年。
故善者果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。
善輔相者，果於止敵。蓋在於安人和眾，必不敢求勝取強(qiáng)。故雖果於止敵，敵不為寇。慎勿矜功伐取，以自驕盈，驕則敗亡，故為深戒?！坏靡眩枪饛?qiáng)。
前敵來(lái)侵，不得休止，故用兵以止之，如是則果在於應(yīng)敵，非果以取強(qiáng)也。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
物之用壯，由兵之恃強(qiáng)。物壯則衰，兵強(qiáng)則敗，是謂不合於道，當(dāng)須早止不為。

夫佳兵章第三十一
夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
佳者，好也。兵者，謀略也。凡人修辭立誠(chéng)，不能以道德藏器，而以兵謀韜略為好。謀略之用，只在於攻取殺伐，故為不善之材器。凡物尚或惡之，是以有道之人不處身於此爾。
是以君子居則貴左，用兵則貴右。
左，陽(yáng)也。陽(yáng)和則發(fā)生，故平居所貴。右，陰也，陰凝則肅殺，故用兵所貴。
兵者，不祥之器。
祥者，善也。好兵者尚殺，故為不善之材器也。
非君子之器。
君子以道德為材器，不貴兵謀。
不得已而用之，恬淡為上。
夷狄內(nèi)侵，故不得已。善勝不爭(zhēng)，是恬淡為上。
勝而不美，而美之者，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者，不可得志於天下。
制勝於敵，必哀其人，故不以為美也。夫勝必多殺人，若以勝為美者，是樂(lè)多殺人，樂(lè)多殺人，人必不附。欲求得志，不亦難乎！
吉事尚左，兇事尚右。偏將軍處左，上將軍處右。
偏將軍卑而處左者，不專殺人。上將軍尊而處右者，主兵謀也。
言以喪禮處之。
喪禮尚右，今上將軍居右者，是以喪禮處置之。
殺人眾多，以悲哀泣之。
以生靈之貴，而交戰(zhàn)殺之，有惻隱之心，故以悲哀傷泣之爾。
戰(zhàn)勝，則以喪禮處之。
勇士雄，入戰(zhàn)而獲勝，勝則受爵，居於右位，尚右非吉，是以喪禮處之。但以為不祥之器，亦何必縞素為資。

道常無(wú)名章第三十二
道常無(wú)名。
道以應(yīng)用為常，常能應(yīng)物，其應(yīng)非一，故於常無(wú)名。
樸雖小，天下不敢臣。
樸，妙本也，妙本精一，故云小。而應(yīng)用匠成，則至大也，故無(wú)敢以道為臣者。
侯王若能守，萬(wàn)物將自賓。
侯王若能守道精一，無(wú)為而化，則萬(wàn)物將自賓服矣。
天地相合，以降甘露，人莫之令而自均。
侯王若能抱守精一，是地平天成，交泰致和，故降灑甘露。夫甘露既降，蕭蘭俱澤，不煩教令，而自均平。取譬侯王，稱物平施。
始制有名，名亦既有。
人君以道致平，始能制御有名之物，故有名之物，亦盡為侯王所有矣。既，盡也。
夫亦將知止，知止所以不殆。
若侯王能制有名之物，則夫有名之物，亦將知依止於侯王，知依止有道之君，所以無(wú)危殆之事。
譬道之在天下，猶川谷之與江海。
天降甘露，以瑞有道，故譬有道之君，在宥天下，天則應(yīng)之，猶如川谷與江海通流爾。

知人者智章第三十三
知人者智，自知者明。
智者役用以知物，明者融照以鑒微，智則有所不知，明則無(wú)所不照。
勝人者有力，自勝者強(qiáng)。
能制勝人者，適可謂有力。能自勝其心使柔弱者，方可全其強(qiáng)爾。
知足者富，強(qiáng)行者有志。
知止足者無(wú)貪求，可謂富矣。強(qiáng)力行者不懈怠，可謂有志節(jié)矣。
不失其所者久。
知足強(qiáng)力，不失其所恒，則是久於其道者。
死而不亡者壽。
死者分理之終，亡者夭枉之?dāng)?shù)，壽者一期之盡，夫知人勝人，必招殃咎，知足強(qiáng)力，動(dòng)得天常。得天常者，死而不亡。是一期之盡，可謂壽矣。

大道泛兮章第三十四
大道泛兮 ,其可左右。
大道泛兮，無(wú)系而能應(yīng)物，左右無(wú)所偏名矣。
萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成不名有。
言萬(wàn)物恃賴沖用而生化，而道不辭以為勞，功用備成，不名己有。
愛(ài)養(yǎng)萬(wàn)物，而不為主，常無(wú)欲，可名於小。
愛(ài)養(yǎng)群材而不為主宰。於物無(wú)欲，則可名於小，言不可名小。
萬(wàn)物歸之，不為主，可名於大。
愛(ài)養(yǎng)之，故萬(wàn)物歸之，有萬(wàn)不同，而不為主，可名為大。非小非大，所以難名。
是以圣人終不為大，故能成其大。
是以圣人法道忘功，終不自為光大，故能成其光大之業(yè)。

執(zhí)大象章第三十五
執(zhí)大象，天下往。
大象，大道也。帝王執(zhí)持大道，以理天下，則天下萬(wàn)物歸往矣。
往而不害，安平泰。
物往而不傷害，則安於平泰。
樂(lè)與餌，過(guò)客止。
樂(lè)，音樂(lè)也。餌，飲食也。言人家有音樂(lè)飲食，則行過(guò)之客皆為之留止。如帝王執(zhí)道以致平泰，亦為萬(wàn)物所歸往矣。故人君體道清靜，淡然無(wú)味，始除察察之政，終化淳淳之人，故下文結(jié)云用之不可既也。
道之出口，淡乎其無(wú)味。
人君以道德清靜為教，初出於口，淡乎其無(wú)味，不似俗中言教，有親譽(yù)畏侮等也。
視之不可見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，用之不可既。
以道鎮(zhèn)凈，初無(wú)言教，故視之不足見(jiàn)，聽(tīng)之不足聞，而淳風(fēng)大行，萬(wàn)物殷阜，歲計(jì)有余，故用不可既。既，盡也。

將欲歙之章第三十六
將欲歙之，必固張之。將欲弱之，必固強(qiáng)之。將欲廢之，必固興之。將欲奪之，必固與之。是謂微明。
經(jīng)云：正言若反，《易》云：巽以行權(quán)。權(quán)，反經(jīng)而合義者也。故君子行權(quán)貴於合義，小人用之則為詐譎?？鬃釉唬嚎膳c立，未可與權(quán)。信矣。故老君前章云執(zhí)大 象，斯謂之實(shí)。此章繼以歙張，是謂之權(quán)。欲量眾生根性，故以權(quán)實(shí)覆卻相明，令必致於性命之域。而惑者乃云非道德之意，何其迷而不悟哉？故將欲歙斂眾生情 欲，則先開張，極其侈心，令自困於愛(ài)欲，則當(dāng)歙斂矣。強(qiáng)弱等義，略與此同。此道甚微，而效則明著，故云是謂微明。
柔弱勝剛強(qiáng)。
巽順可以行權(quán)，權(quán)行則能制物，故知柔弱者必勝於剛強(qiáng)矣。
魚不可脫於淵，國(guó)之利器，不可以示人。
脫，失也。利器，權(quán)道也。此言權(quán)道不可以示非其人，故舉喻云：魚若失淵，則為人所擒，權(quán)道示非其人，則當(dāng)竊以為詐譎矣。

道常無(wú)為章第三十七
道常無(wú)為，而無(wú)不為。侯王若能守，萬(wàn)物將自化。
妙本清靜，故常無(wú)為。物恃以生，而無(wú)不為也。侯王若能守道無(wú)為，則萬(wàn)物自化。君之無(wú)為，而淳樸矣。
化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。
言人既從君上之化，己無(wú)為清靜而復(fù)欲動(dòng)作有為者，吾將以無(wú)名之樸而鎮(zhèn)靜之。無(wú)名之樸，道也。
無(wú)名之樸，亦將不欲，不欲以靜，天下將自正。
言人君既以無(wú)名之樸鎮(zhèn)靜蒼生，不可執(zhí)此無(wú)名之樸而令有跡，將恐尋跡喪本，復(fù)入有為，故於此無(wú)名之樸，亦將兼忘，不欲於無(wú)欲，無(wú)欲亦亡，泊然清靜，而天下自正平矣。







德經(jīng)上

上德不德章第三十八
上德不德，是以有德。下德不失德，是以無(wú)德。
德者道之用也，莊子曰：物得以生謂之德，時(shí)有淳漓，故德有上下。上古淳樸，德用不彰，無(wú)德可稱，故云不德，而淳德不散，無(wú)為化清，故云是以有德。建德下衰，功用稍著，心雖體道，跡涉有為，執(zhí)德可稱，故云不失。跡涉矜有，比上為粗，故云是以無(wú)德也。
上德無(wú)為，而無(wú)以為。
知無(wú)為而無(wú)為者，非至也。無(wú)以無(wú)為而無(wú)為者，至矣。故上德之無(wú)為，非徇無(wú)為之美，但含孕淳樸，適自無(wú)為，故云而無(wú)以為，此心跡俱無(wú)為也。
下德為之，而有以為。
下德為之者，謂心雖無(wú)為以功用彰著，而跡涉有為，故云為之。言下德無(wú)為而有所以為，此心無(wú)為而跡有為也。
上仁為之，而無(wú)以為。
仁者兼愛(ài)之名，下德衰而上仁見(jiàn)，所以為兼愛(ài)之仁，故云為之。行仁而忘仁，亦欲求無(wú)為，故云而無(wú)以為。此則心有為而跡無(wú)為也。且上仁稱無(wú)為者，據(jù)跡欲無(wú)為而方上義爾，未可以語(yǔ)下德之有為也。
上義為之，而有以為。
義者裁非之義，謂為裁非之義，故曰為之。有以裁非斷割，令得其宜，故云而有以為，此心跡俱有為也。
上禮為之，而莫之應(yīng)，則攘臂而仍之。
六紀(jì)不和，則為禮以救之，故曰為之。禮尚往來(lái)，不來(lái)非禮，行禮於彼，而彼不應(yīng)，則攘臂而怒，以相仍引也。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
失道者，失上德也，上德合道，故云失道。無(wú)道德仁義者，時(shí)俗夷險(xiǎn)之名也，故道衰而德見(jiàn)，德衰而仁存，仁亡而義立，義喪而禮救，斯皆適時(shí)之用爾。故論禮於淳 樸之代，非狂則悖，忘禮於澆漓之日，非愚則誙，若能解而更張者，當(dāng)退禮而行義，退義而行仁，退仁而行德，忘德而合道，人反淳樸，則上德之無(wú)為也。
夫禮者，忠信之薄而亂之首。
制禮者，為忠信衰薄而以禮為救亂之首爾，用禮者，在安上理人，豈玉帛云乎哉！
前識(shí)者，道之華而愚之始。
識(shí)者，人之性識(shí)也，謂在人性識(shí)之前，而制此檢外之禮，雖欲應(yīng)時(shí)，實(shí)喪淳樸，故云道之華。禮以救亂，所貴同和，而失禮意者，則將矜其玉帛，貴其跪拜，如此之人，故為愚昧之始。
是以大丈夫處其厚，不處其薄，居其實(shí)，不居其華。
有為者，道之薄。禮義者，德之華。故圣人處無(wú)為之事，其厚也，不處其薄矣。退禮義之行，其華也，自居其實(shí)矣。
故去彼取此。
去彼華薄，取此厚實(shí)。

昔之得一章第三十九
昔之得一者。
一者，道之和，謂沖氣也。以其妙用在物為一，故謂之一爾。
天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬(wàn)物得一以生，侯王得一以為天下正，其致之。
物得道用，因用立名，道在則名立，用失而實(shí)喪矣。故天清、地寧、神靈、谷盈，皆資妙用以致之，故云其致之。
天無(wú)以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐發(fā)，神無(wú)以靈將恐歇，谷無(wú)以盈將恐竭，萬(wàn)物無(wú)以生將恐滅，侯王無(wú)以貴高將恐蹶。
得一者不可矜其用，故戒云：天無(wú)以其清而矜之，將恐分裂；地?zé)o以其寧而矜之，將恐發(fā)泄；神矜則靈歇，谷矜則盈竭，物矜則生滅，侯王矜其貴，則將顛蹶矣。圣教垂世，本為生靈，雖遠(yuǎn)舉天地之清寧，而會(huì)歸只在於侯王守雌用道爾，故下文云。
故貴以賤為本，高以下為基。
侯王貴高，兆民賤下，為國(guó)者以人為本基，當(dāng)勞謙以聚之。令樂(lè)其愷悌之化，不有離散。
是以侯王自稱孤寡不穀，此其以賤為本邪，非乎？
孤寡不穀，則凡情所惡，侯王自稱，以謙為本。非乎者，明是以賤為本爾。
故致數(shù)輿無(wú)輿。
數(shù)輿則無(wú)輿，輪轅為輿本，數(shù)貴則無(wú)貴，賤下為貴本。轅為輿本，當(dāng)存轅以定輿，賤為貴本，當(dāng)守賤以安貴。將戒侯王，以賤為本，故致此數(shù)輿之談也。
不欲琭琭如玉，落落如石。
琭琭，玉貌，落落，石貌。以賤為本。


反者道之動(dòng)章第四十
反者道之動(dòng)。
此明權(quán)也，反者取其反經(jīng)合義。反經(jīng)合義者，是圣人之行權(quán)，行權(quán)者是道之運(yùn)動(dòng)，故云反者
道之動(dòng)也。
弱者道之用。
此明實(shí)也。弱者取其柔弱雌靜，柔弱雌靜者，是圣人處實(shí)。處實(shí)者，是道之常用，故云弱者道之用也。
天下之物生於有，有生於無(wú)。
天實(shí)之於權(quán)，猶無(wú)之生有，故行權(quán)者貴反於實(shí)用。有者必資於無(wú)，然至道沖寂，離於名稱，諸法性空，不相因待，若能兩忘權(quán)實(shí)，雙泯有無(wú)，數(shù)輿無(wú)輿，可謂超出矣。

上士聞道章第四十一
上士聞道，勤而行之。
了悟故勤行。
中士聞道，若存若亡。
中士可上可下，故疑。疑則若存若亡。
下士聞道，大笑之。
迷而不信，故笑。
不笑不足以為道。
不為下士所笑，不足以為玄妙至道也。
建言有之。
建，立也。將欲立言，明此三士於道不同。
明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若颣。
上士勤行，於明若昧，於進(jìn)若退，於夷若颣，故中士疑而下士大笑之。
上德若谷。
虛緣而容物。
大白若辱。
純潔而含垢。
廣德若不足。
大成而執(zhí)謙也。
建德若偷。
立功而不衒。
質(zhì)真若渝。
淳一而和光。
大方無(wú)隅。
不小立圭角。
大器至大師兄。
且無(wú)近功。
大音希聲。
不飾小言說(shuō)。
大象無(wú)形。
故能應(yīng)萬(wàn)類也。
道隱無(wú)名。
功用不彰，無(wú)名氏。
夫唯道，善貸且成。
雖隱無(wú)名氏而實(shí)善，以沖和妙用資貸萬(wàn)物，且成熟之。

道生一章第四十二
道生一，一生二，二生三。
一者沖氣也，言道動(dòng)出沖和妙氣，於生物之理未足，又生陽(yáng)氣，陽(yáng)氣不能獨(dú)生，又生陰氣，積沖氣之一，故云一生二。積陽(yáng)氣之二，故云二生三也。
三生萬(wàn)物。
陰陽(yáng)含孕，沖氣調(diào)和，然後萬(wàn)物阜成，故云三生萬(wàn)物。
萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。
萬(wàn)物得陰陽(yáng)沖氣生成之故，故負(fù)陰抱陽(yáng)，含養(yǎng)沖氣，以為柔和也。
人之所惡，唯孤寡不穀，而王公以為稱。
萬(wàn)物皆以沖和之氣為本，而沖氣和柔守本者，當(dāng)須謙卑柔弱，故王公至尊，而稱孤寡不穀者，以謙柔為本故也。
故物或損之而益，益之而損。
自損者，人益之。自益者，人損之。
人之所教，亦我義教之。
老君云：人君所欲立教教人者，當(dāng)以吾此柔弱謙卑之義以教之。
強(qiáng)梁者不得其死。
強(qiáng)梁之人，動(dòng)與物亢，求益而損，物或擊之，故不得其死。
吾將以為教父。
吾見(jiàn)強(qiáng)梁者亡，柔弱者全，故以柔弱之教為眾教之父也。

天下之至柔章第四十三
天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。
天下之至柔者，正性也。若馳騁世務(wù)，染雜塵境，情欲棄塞，則為天下之至堅(jiān)。
無(wú)有入於無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。
無(wú)有者，不染塵境，令心中一無(wú)所有。無(wú)間者，道性清靜，妙體混成，一無(wú)間隙。夫不為可欲所亂，令心境俱靜，一無(wú)所有，則心與道合，入無(wú)間矣。故圣人云吾見(jiàn)身心清靜則能合道，是知有為之教，不如無(wú)為之有益爾。
不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。
言天下眾教，少能及之者。

名與身孰親章第四十四
名與身孰親。
名者實(shí)之賓，世人徇名以亡身，設(shè)問(wèn)誰(shuí)親，欲令去功與名，而全其真爾。
身與貨孰多。
徇名者將以求財(cái)，財(cái)?shù)枚錾?，設(shè)問(wèn)孰多，欲令擲玉毀珠，以全其和。
得與亡孰病。
問(wèn)得名貨與亡名貨，孰者病其身？
是故甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。
甚愛(ài)名者，必勞神，非大費(fèi)乎？多藏貨者，必累身，非厚亡乎？
知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。
知足者，不甚愛(ài)。知止者，不多藏，既無(wú)辱殆，故可長(zhǎng)久。

大成若缺章第四十五
大成若缺，其用不弊。
學(xué)行大成，常如玷缺，謙則受益，故其材用無(wú)困弊之時(shí)。
大盈若沖，其用不窮。
祿位盈滿，常若沖虛，儉不傷財(cái)，故所用不窮匱。
大直若屈。
直而不肆，故若屈。
大巧若拙。
巧不傷於分外，故若拙。
大辯若訥。
不飾小說(shuō)，故若訥。
躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
於躁勝者則寒，寒，薄也。於靜勝者則熱，熱，和也。故若屈者大直，清靜為正矣。

天下有道章第四十六
天下有道，卻走馬以糞。
天下有道之主，無(wú)為化行，既不貪求，故無(wú)交戰(zhàn)，屏卻走馬之事，人得糞除田園。
天下無(wú)道，戎馬生於郊。
天下無(wú)道之君，縱欲攻取，故兵戎士馬寄生於郊境之上矣。
罪莫大於可欲。
心見(jiàn)可欲，為罪大矣。
禍莫大於不知足。
求取不已，為禍大矣。
咎莫大於欲得。
殃咎之大，莫大於欲，於欲必令皆得，皆得則禍深，故云咎也。
故知足之足，常足矣。
物足者，非知足。心足者，乃知足。心若知足，此足則常足矣。

不出戶章第四十七
不出戶，知天下。不窺牖，見(jiàn)天道。
垂拱無(wú)為，不出教令於戶外，是知治天下之道，人事和則天象順，故不煩窺牖而天道可知。
其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。
若不能無(wú)為，假使出令彌遠(yuǎn)，其知治天下之道彌少。
是以圣人不行而知。
不出戶，故云不行，無(wú)為淳樸，而知為理之道。
不見(jiàn)而名。
不窺牖，故云不見(jiàn)。人和天順，而能名其太平。
不為而成。
不為言教，而天下化成。

為學(xué)日益章第四十八
為學(xué)日益，為道日損。
為學(xué)者，日益見(jiàn)聞。為道者，日損功行。益見(jiàn)聞為修學(xué)之漸，損功行為悟道之門，是故因益以積功，忘功而體道矣。
損之又損，以至於無(wú)為，無(wú)為而無(wú)不為。
為學(xué)者，積功行，為道者，忘損之，雖損功行，尚有欲損之心，兼忘此心，則至於泊然無(wú)為。方彼鏡象而無(wú)不應(yīng)，故無(wú)不為也。
取天下常以無(wú)事。
無(wú)為無(wú)事，天下歸懷，故可取天下。
及其有事，不足以取天下。
有事則煩勞，煩勞則凋弊，故不足以取天下。

圣人無(wú)常心章第四十九
圣人無(wú)常心，以百姓心為心。
圣人之心，物感而應(yīng)，應(yīng)在於感，故無(wú)常心。心雖無(wú)常，唯在化善，是常以化百姓心為心。
善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。
欲善信者，吾因而善信之。不善信者，吾亦以善信教之，令百姓感吾德而善信之。
圣人在天下，惵惵為天下渾其心。
圣人在理天下，化引百姓，常揲揲用心，令德善信而圣心凝寂，德照?qǐng)A明，渾同用心，皆為天下，故云為天下渾其心。
百姓皆注其耳目。
百姓化圣德為善，故傾注耳目，以觀聽(tīng)圣人。
圣人皆孩之。
圣人念彼蒼生，猶如慈母，故凡視百姓，皆如嬰兒。

出生入死章第五十
出生入死。
了悟則出生，迷執(zhí)則入死，正標(biāo)也。
生之徒十有三，死之徒十有三。
泛論眾生當(dāng)生安生得生理，處死順?biāo)赖盟览?，如此者，大凡十中有三人爾?/span>
人之生，動(dòng)之死地十有三。
徇生太厚，以養(yǎng)傷生，既心矜此生，故動(dòng)往死地，此則生理既失，死理亦虧，如此之輩，亦十中有三人爾。
夫何故？以其生生之厚。
設(shè)問(wèn)所以動(dòng)之死地，夫緣何故？但以其求生此生太厚之故。
蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。
善攝衛(wèi)生理之人，心照清靜，無(wú)貪取之意，則凡是外物不可加害，陸行不求遇虎兕，入軍不被帶甲兵，此不求害物也，則物無(wú)害心，故無(wú)投角措爪容刃之所矣。
夫何故？以其無(wú)死地。
夫何故？兕虎甲兵無(wú)容措之所乎？以其順化無(wú)私，不以死為死，則物不得害其生，故云無(wú)死地也。

道生之章第五十一
道生之。
妙本動(dòng)用降和氣。
德畜之。
物得以生養(yǎng)萬(wàn)類。
物形之。
乾知坤作兆形位。
勢(shì)成之。
寒暑之勢(shì)各成遂。
是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。
萬(wàn)物由道德以生畜，故尊貴之。
道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然。
道德之尊，非假爵命，但生成之功，被物而常，自然貴爾。
故道生之、畜之、長(zhǎng)之、育之、成之、熟之、養(yǎng)之、覆之。
是以人莫不尊道而貴德也。
生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。
具如載營(yíng)魄章所釋，彼章言人修如道，此章明道用同人。

天下有始章第五十二
天下有始，以為天下母。
始者沖氣也，言此妙氣生成萬(wàn)物，有茂養(yǎng)之德，故可以為天下母。
既得其母，以知其子。
萬(wàn)物既得沖和茂養(yǎng)，以知其身即是沖氣之子。
既知其子，復(fù)守其母，沒(méi)身不殆。
既知身是沖氣之子，當(dāng)守此沖和妙氣，不令離散，則終沒(méi)其身長(zhǎng)無(wú)危殆也。
塞其兌，閉其門，終身不勤。
兌，愛(ài)悅也。目悅色，耳悅聲，六根各有所悅，則生禍患，是故塞之。不縱六根愛(ài)悅，則禍患之門閉矣，故終身不勤勞矣。
開其兌，濟(jì)其事，終身不救。
開張六根，縱其視聽(tīng)，以成濟(jì)其愛(ài)悅之事，則常有禍患，故終身之不救爾。
見(jiàn)小曰明。
人能於事微小，則見(jiàn)而改行，可謂明。
守柔曰強(qiáng)。
守柔弱，則人不能加，可謂強(qiáng)矣。
用其光，復(fù)歸其明。
見(jiàn)小則明，守柔則強(qiáng)，若矜明用強(qiáng)，將失守柔見(jiàn)小之義，故當(dāng)用光外照，復(fù)歸守內(nèi)明，長(zhǎng)無(wú)患累矣。
無(wú)遺身殃，是謂襲常。
遺，與也。言還守內(nèi)明，則無(wú)與身為殃咎者，如此是謂密用真常之道。

使我介然章第五十三
使我介然有知，行於大道，唯施是畏。
老君言：若使我耿介然矜其有知，欲行大道，既與道不合，故唯所施為，是皆可畏。
大道甚夷，而民甚好徑。
大道平易，是畏有知，而人多故，欲心求捷，如彼行人好從邪徑。邪徑之弊，具如下文。
朝甚除。
尚賢矜智生巧偽。除，理也。
田甚蕪。
浮食墮業(yè)廢農(nóng)事。
倉(cāng)甚虛。
南畝不收無(wú)儲(chǔ)積。
服文采。
刻雕綺繡害工利。
帶利劍。
文德不修尚武備。
厭飲食。
烹肥擊鮮重滋味。厭，飫足。
財(cái)貨有余。
聚斂積寶饒珍異。
是謂盜夸，非道也哉。
矜其有知，動(dòng)以成弊，行同盜竊，仍自矜夸，夸盜非道，適令興嘆也。哉者，嘆辭。

善建者不拔章第五十四
善建者不拔。
善能以道建國(guó)立本者，不可傾拔也。
善抱者不脫。
善能以道懷抱百姓者，不可脫離。
子孫祭祀不輟。
善以道德建抱之君，功施於後，愛(ài)其甘棠，況其子孫乎？而王者祖有功，宗有德，故周之興也，始於后稷，成於文武，周之祭也，郊祀后稷，宗祀文王，故雖卜代三十，卜年七百，毀廟之主，流溢於外，而後稷文王郊宗之祀，不輟，止也。
修之身，其德乃真。
修德於身，德乃真純。
修之家，其德乃余。
一家盡修，德乃余羨。
修之鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)。
一鄉(xiāng)盡修，德乃長(zhǎng)久。
修之國(guó)，其德乃豐。
一國(guó)盡修，德乃豐盈。
修之天下，其德乃普。
若天下盡修，其德施乃周普矣。
故以身觀身。
以修身之法觀身，能清靜者真。
以家觀家。
以修家之法觀家，能和睦者有余。
以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)。
以修鄉(xiāng)之法觀鄉(xiāng)，能順序者乃長(zhǎng)。
以國(guó)觀國(guó)。
以修國(guó)之法觀國(guó)，能勤儉者乃豐。
以天下觀天下。
以修天下之法觀天下，能無(wú)為者乃普。
吾何以知天下之然哉？以此。
以此觀身等觀之，則可知爾。

含德之厚章第五十五
含德之厚，比於赤子。
至人含懷道德之厚者，其行比赤子。
毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。
至人神矣，物不能傷，既無(wú)害物之心，故無(wú)螫搏之地，此至人之含德也。
骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，精之至。終日號(hào)而不嗄，和之至。
赤子骨弱筋柔，而能握拳牢固，未知陰陽(yáng)配合，而含氣之源。動(dòng)作者，猶精粹之至。終日啼號(hào)而聲不嘶嗄，猶純和之至，此赤子之全和也。
知和曰常。
能如嬰兒，固守和柔，是謂知常之行。
知常曰明。
守和知常，是曰明了。
益生曰祥。
祥者吉兇之兆，言人不知守常，而求益生越分，動(dòng)之死地，是曰兇祥。
心使氣曰強(qiáng)。
心有是非，氣無(wú)分別，若役心使氣，是曰強(qiáng)梁之人。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
凡物壯極則衰老，故戒云矜壯恃強(qiáng)，是謂不合於道，當(dāng)須早已。

知者不言章第五十六
知者不言，言者不知。
知，了悟也。言，辯說(shuō)也。
塞其兌。
了悟者於法無(wú)愛(ài)染，於言無(wú)執(zhí)滯，故云塞其兌也。
閉其門。
既無(wú)愛(ài)染，則嗜欲之門閉矣。
挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
解具如道沖章，彼則約道，此則約人。言人能體道，是為與玄同德也。
故不可得而親。
玄同無(wú)私，故不可得而親。
不可得而疏。
泛然和眾，故不可得而疏。
不可得而利。
無(wú)欲，故不可得而利。
不可得而害。
不爭(zhēng)，故不可得而害也。
不可得而貴。
體道自然，故不可得而貴。
不可得而賤。
洗然無(wú)滓，故不可得而賤也。
故為天下貴。
體了無(wú)滯，言忘理暢，銳紛盡解，光塵亦同，既難親疏，不可貴賤，故為天下至貴矣。

以政治國(guó)章第五十七
以政治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。
在宥天下，貴乎無(wú)為，為政若以政教治國(guó)，奇詐用兵，斯皆不合於道。唯無(wú)事無(wú)為，可以取天下，此三句標(biāo)也。
吾何以知天下其然哉？以此。
以此，下文知之。
天下多忌諱，而民彌貧。
以政治國(guó)，動(dòng)多忌諱，人失作業(yè)，故令彌貧也。
人多利器，國(guó)家滋昏。
利器，謂權(quán)謀，人主以權(quán)謀為多，不能反實(shí)，下則應(yīng)之以詐譎，故令國(guó)家滋益昏亂。
人多伎巧，奇物滋起。
人主以伎巧為多，不能見(jiàn)素，下則應(yīng)之以奢泰，故令淫奇之物滋起也。
法令滋彰，盜賊多有。
無(wú)為既失，法令益明，竊法為奸，盡成盜賊，豈非多有乎？
故圣人云：我無(wú)為而民自化，我無(wú)事而民自富，我好靜而民自正，我無(wú)欲而民自樸。
無(wú)為則清靜，故人自化。無(wú)事則不擾，故人自富。好靜則得性，故人自正。無(wú)欲則全和，故人自樸。此無(wú)事取天下矣。

其政悶悶者第五十八
其政悶悶，其民淳淳。
政教悶悶，無(wú)為寬大，人則應(yīng)之淳淳然而質(zhì)樸矣。
其政察察，其民缺缺。
政教察察，有為苛急，人則應(yīng)之缺缺然而凋弊矣。
禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極？
倚，因也。伏，藏也。上言其政悶悶，俗則以為無(wú)政理之體，人反淳淳然而質(zhì)樸，此則禍為福之所因也。其政察察，而俗則以為有政理之術(shù)，人乃缺缺然而凋弊，此福為禍之所藏。
其無(wú)正邪？正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。
禍福之極，豈無(wú)正邪，但眾生迷執(zhí)，正者復(fù)以為奇詐，善者復(fù)以為妖祥，故禍福倚伏，若無(wú)正爾。
民之迷，其日固久。
以正為奇，以善為妖，如此迷倒，其為日也，固以久矣。
是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
圣人善化，不割彼而為方，不劌彼而為廉，不申彼而為直，不耀彼而為光，修之身而天下自化矣。肆，申也。

治人事天章第五十九
治人事天莫若嗇。
嗇，愛(ài)也。人君將欲理人事天之道，莫若愛(ài)費(fèi)，使倉(cāng)稟實(shí)，人知禮節(jié)，三時(shí)不害，則天降之嘉祥。人和可以理人，天保可以事天矣。
夫唯嗇，是謂早服。
何以聚人？曰財(cái)，故能儉愛(ài)，則四方之人將襁負(fù)而至，早服事其君矣。服，事也。
早服謂之重積德。
夫唯儉嗇，以是有德，人歸有德，早事其君，故云重積德。
重積德，則無(wú)不克。
圣人積德，四海歸仁，則無(wú)有不能制服者矣?？?，能也。
無(wú)不克，則莫知其極。
人君之德，無(wú)有不

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