《正蒙》〔北宋〕張載

正 蒙
〔北宋〕張載

目錄
太和篇第一
參兩篇第二
天道篇第三
神化篇第四
動(dòng)物篇第五
誠(chéng)明篇第六
大心篇第七
中正篇第八
至當(dāng)篇第九
作者篇第十
三十篇第十一
有德篇第十二
有司篇第十三
大易篇第十四
樂(lè)器篇第十五
王禘篇第十六
乾稱篇第十七


太和篇第一

太和所謂道，中涵浮沉、升降、動(dòng)靜、相感之性，是生姻縕、相盪、勝負(fù)、屈伸之始。其來(lái)也幾微易簡(jiǎn)，其究也廣大堅(jiān)固。起知於易者乾乎！效法於簡(jiǎn)者坤乎！散殊而可象為氣，清通而不可象為神。不如野馬、姻縕，不足謂之太和。語(yǔ)道者知此，謂之知道；學(xué)易者見(jiàn)此，謂之見(jiàn)易。不如是，雖周公才美，其智不足稱也已。
太虛無(wú)形，氣之本體，其聚其散，變化之客形爾；至靜無(wú)感，性之淵源，有識(shí)有知，物交之客感爾?？透锌托闻c無(wú)感無(wú)形，惟盡性者一之。
天地之氣，雖聚散、攻取百涂，然其為理也順而不妄。氣之為物，散入無(wú)形，適得吾體；聚為有象，不失吾常。太虛不能無(wú)氣，氣不能不聚而為萬(wàn)物，萬(wàn)物不能不散而為太虛。循是出入，是皆不得已而然也。然則圣人盡道其間，兼體而不累者，存神其至矣。彼語(yǔ)寂滅者往而不反，徇生執(zhí)有者物而不化，二者雖有間矣，以言乎失道則均焉。
聚亦吾體，散亦吾體，知死之不亡者，可與言性矣。
知虛空即氣，則有無(wú)、隱顯、神化、性命通一無(wú)二，顧聚散、出入、形不形，能推本所從來(lái)，則深於易者也。若謂虛能生氣，則虛無(wú)窮，氣有限，體用殊絕，入老氏「有生於無(wú)」自然之論，不識(shí)所謂有無(wú)混一之常；若謂萬(wàn)象為太虛中所見(jiàn)之物，則物與虛不相資，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷於浮屠以山河大地為見(jiàn)病之說(shuō)。此道不明，正由懵者略知體虛空為性，不知本天道為用，反以人見(jiàn)之小因緣天地。明有不盡，則誣世界乾坤為幻化。幽明不能舉其要，遂躐等妄意而然。不悟一陰一陽(yáng)范圍天地、通乎晝夜、三極大中之矩，遂使儒、佛、老、莊混然一涂。語(yǔ)天道性命者，不罔於恍惚夢(mèng)幻，則定以「有生於無(wú)」，為窮高極微之論。入德之途，不知擇術(shù)而求，多見(jiàn)其蔽於詖而陷於淫矣。
氣坱然太虛，升降飛揚(yáng)，未嘗止息，易所謂「姻縕」，莊生所謂「生物以息相吹」、「野馬」者與！此虛實(shí)、動(dòng)靜之機(jī)，陰陽(yáng)、剛?cè)嶂?。浮而上者?yáng)之清，降而下者陰之濁，其感(遇)[通]聚(散)[結(jié)]，為風(fēng)雨，為雪霜，萬(wàn)品之流形，山川之融結(jié)，糟粕煨燼，無(wú)非教也。
氣聚則離明得施而有形，氣不聚則離明不得施而無(wú)形。方其聚也，安得不謂之客？方其散也，安得遽謂之無(wú)？故圣人仰觀俯察，但云「知幽明之故」，不云「知有無(wú)之故」。盈天地之間者，法象而已；文理之察，非離不相覩也。方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。
氣之聚散於太虛，猶冰凝釋於水，知太虛即氣，則無(wú)無(wú)。故圣人語(yǔ)性與天道之極，盡於參伍之神變易而已。諸子淺妄，有有無(wú)之分，非窮理之學(xué)也。
太虛為清，清則無(wú)礙，無(wú)礙故神；反清為濁，濁則礙，礙則形。
凡氣清則通，昏則壅，清極則神。故聚而有間則風(fēng)行，[風(fēng)行則](而)聲聞具達(dá)，清之驗(yàn)與！不行而至，通之極與！
由太虛，有天之名；由氣化，有道之名；合虛與氣，有性之名；合性與知覺(jué)，有心之名。
鬼神者，二氣之良能也。圣者，至誠(chéng)得天之謂；神者，太虛妙應(yīng)之目。凡天地法象，皆神化之糟粕爾。
天道不窮，寒暑(已)[也]；眾動(dòng)不窮，屈伸(已)[也]；鬼神之實(shí)，不越二端而已矣。
兩不立則一不可見(jiàn)，一不可見(jiàn)則兩之用息。兩體者，虛實(shí)也，動(dòng)靜也，聚散也，清濁也，其究一而已。
感而后有通，不有兩則無(wú)一。故圣人以剛?cè)崃⒈?，乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易。
游氣紛擾，合而成質(zhì)者，生人物之萬(wàn)殊；其陰陽(yáng)兩端循環(huán)不已者，立天地之大義。
「日月相推而明生，寒暑相推而歲成?！股褚谉o(wú)方體，「一陰一陽(yáng)」，「陰陽(yáng)不測(cè)」，皆所謂「通乎晝夜之道」也。
晝夜者，天之一息乎！寒暑者，天之晝夜乎！天道春秋分而氣易，猶人一寤寐而魂交。魂交成夢(mèng)，百感紛紜，對(duì)寤而言，一身之晝夜也；氣交為春，萬(wàn)物糅錯(cuò)，對(duì)秋而言，天之晝夜也。
氣本之虛則湛(本)無(wú)形，感而生則聚而有象。有象斯有對(duì)，對(duì)必反其為；有反斯有仇，仇必和而解。故愛(ài)惡之情同出於太虛，而卒歸於物欲，倏而生，忽而成，不容有毫髮之間，其神矣夫！
造化所成，無(wú)一物相肖者，以是知萬(wàn)物雖多，其實(shí)一物；無(wú)無(wú)陰陽(yáng)者，以是知天地變化，二端而已。
萬(wàn)物形色，神之糟粕，性與天道云者，易而已矣。心所以萬(wàn)殊者，感外物為不一也，天大無(wú)外，其為感者姻縕二端而已[焉]。物之所以相感者，利用出入，莫知其鄉(xiāng)，一萬(wàn)物之妙者與！
氣與志，天與人，有交勝之理。圣人在上而下民咨，氣一之動(dòng)志也；鳳凰儀，志一之動(dòng)氣也。

參兩篇第二

地所以兩，分剛?cè)崮信еㄒ?；天所以參，一太極兩儀而象之，性也。
一物兩體，氣也；一故神， 兩故化， 此天之所以參也。
地純陰凝聚於中，天浮陽(yáng)運(yùn)旋於外，此天地之常體也。恒星不動(dòng)，純繫乎天，與浮陽(yáng)運(yùn)旋而不窮者也；日月五星逆天而行，并包乎地者也。地在氣中，雖順天左旋，其所繫辰象隨之，稍遲則反移徒而右爾，間有緩速不齊者，七政之性殊也。月陰精，反乎陽(yáng)者也，故其右行最速；日為陽(yáng)精，然其質(zhì)本陰，故其右行雖緩，亦不純繫乎天，如恒星不動(dòng)。金水附日前后進(jìn)退而行者，其理精深，存乎物感可知矣。鎮(zhèn)星地類，然根本五行，雖其行最緩，亦不純繫乎地也。火者亦陰質(zhì)，為陽(yáng)萃焉，然其氣比日而微，故其遲倍日。惟木乃歲一盛衰，故歲歷一辰。辰者，日月一交之次，有歲之象也。
凡圈轉(zhuǎn)之物，動(dòng)必有機(jī)；既謂之機(jī)，則動(dòng)非自外也。古今謂天左旋，此直至粗之論爾，不考日月出沒(méi)、恒星昏曉之變。愚謂在天而運(yùn)者，惟七曜而已。恒星所以為晝夜者，直以地氣乘機(jī)左旋於中，故使恒星、河漢因北為南，日月因天隱見(jiàn)，太虛無(wú)體，則無(wú)以驗(yàn)其遷動(dòng)於外也。
天左旋，處其中者順之，少遲則反右矣。
地，物也；天，神也。物無(wú)踰神之理，顧有地斯有天，若其配然爾。
地有升降，日有修短。地雖凝聚不散之物，然二氣升降其間，相從而不已也。陽(yáng)日上，地日降而下者，虛也；陽(yáng)日降，地日進(jìn)而上者，盈也；此一歲寒暑之候也。至於一晝夜之盈虛、升降，則以海水潮汐驗(yàn)之為信；然間有小大之差，則繫日月朔望，其精相感。
日質(zhì)本陰，月質(zhì)本陽(yáng)，故於朔望之際精魄反交，則光為之食矣。
虧盈法：月於人為近，日遠(yuǎn)在外，故月受日光常在於外，人視其終初如鉤之曲，及其中天也如半璧然。此虧盈之驗(yàn)也。
月所位者陽(yáng)，故受日之光，不受日之精，相望中弦則光為之食，精之不可以二也。
日月雖以形相物，考其道則有施受健順之差焉。星月金水受光於火日，陰受而陽(yáng)施也。
陰陽(yáng)之精互藏其宅，則各得其所安，故日月之形，萬(wàn)古不變。若陰陽(yáng)之氣，則循環(huán)迭至，聚散相盪，升降相求，姻縕相揉，蓋相兼相制，欲一之而不能，此其所以屈伸無(wú)方，運(yùn)行不息，莫或使之，不曰性命之理，謂之何哉？
「日月得天」，得自然之理也，非蒼蒼之形也。
閏餘生於朔，不盡周天之氣，而世傳交食法，與閏異術(shù)，蓋有不知而作者爾。
陽(yáng)之德主於遂，陰之德主於閉。
陰性凝聚，陽(yáng)性發(fā)散；陰聚之，陽(yáng)必散之，其勢(shì)均散。陽(yáng)為陰累，則相持為雨而降；陰為陽(yáng)得，則飄揚(yáng)為云而升。故云物班布太虛者，陰為風(fēng)驅(qū)，歛聚而未散者也。凡陰氣凝聚，陽(yáng)在內(nèi)者不得出，則奮擊而為雷霆；陽(yáng)在外者不得入，則周旋不舍而為風(fēng)；其聚有遠(yuǎn)近虛實(shí)，故雷風(fēng)有小大暴緩。和而散，則為霜雪雨露；不和而散，則為戾氣曀霾；陰常散緩，受交於陽(yáng)，則風(fēng)雨調(diào)，寒暑正。
天象者，陽(yáng)中之陰；風(fēng)霆者，陰中之陽(yáng)。
雷霆感動(dòng)雖速，然其所由來(lái)亦漸爾。能窮神化所從來(lái)，德之盛者與！
火日外光，能直而施；金水內(nèi)光，能闢而受。受者隨材各得，施者所應(yīng)無(wú)窮，神與形、天與地之道與！
「木曰曲直」，能既曲而反申也；「金曰從革」，一從革而不能自反也。水火，氣也，故炎上潤(rùn)下與陰陽(yáng)升降，土不得而制焉。木金者，土之華實(shí)也，其性有水火之雜，故木之為物，水漬則生，火然而不離也，蓋得土之浮華於水火之交也。金之為物，得火之精於土之燥，得水之精於(水)[土]之儒，故水火相待而不相害，鑠之反流而不耗，蓋得土之精實(shí)於水火之際也。土者，物之所以成始而成終也，地之質(zhì)也，化之終也，水火之所以升降，物兼體而不遺者也。
(冰)[水]者，陰凝而陽(yáng)未勝也；火者，陽(yáng)麗而陰未盡也。火之炎，人之蒸，有影無(wú)形，能散而不能受光者，其氣陽(yáng)也。
陽(yáng)陷於陰為水，附於陰為火。

天道篇第三

天道四時(shí)行，百物生，無(wú)非至教；圣人之動(dòng)，無(wú)非至德，夫何言哉！
天體物不遺，猶仁體事無(wú)不在也。「禮儀三百，威儀三千」，無(wú)一物而非仁也?！戈惶煸幻?，及爾出王，昊天曰旦，及爾游衍」，無(wú)一物之不體也。
上天之載，有感必通；圣人之為，得為而為之(也)[應(yīng)]。
天不言而四時(shí)行，圣人神道設(shè)教而天下服。誠(chéng)於此，動(dòng)於彼，神之道與！
天不言而信，神不怒而威；誠(chéng)故信，無(wú)私故威。
天之不測(cè)謂神，神而有常謂天。
運(yùn)於無(wú)形之謂道，形而下者不足以言之。
「鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂」，天道也。圣不可知也，無(wú)心之妙非有心所及也。
「不見(jiàn)而章」，已誠(chéng)而明也；「不動(dòng)而變」，神而化也；「無(wú)為而成」，為物不貳也。
已誠(chéng)而明，故能「不見(jiàn)而章，不動(dòng)而變，無(wú)為而成」。
「富有」，廣大不御之盛與！「日新」，悠久無(wú)疆之道與！
天之知物不以耳目心思，然知之之理過(guò)於耳目心思。天視聽(tīng)以民，明威以民，故詩(shī)書(shū)所謂帝天之命，主於民心而已焉。
「化而裁之存乎變」，存四時(shí)之變，則周歲之化可裁；存晝夜之變，則百刻之化可裁?！竿贫兄婧跬ā梗扑臅r(shí)而行，則能存周歲之通；推晝夜而行，則能存百刻之通。
「神而明之，存乎其人」，不知上天之載，當(dāng)存文王?！改芍?，存乎德行」，學(xué)者常存德性，則自然默成而信矣。
存文王，則知天載之神，存眾人，則知物性之神。
谷之神也有限，故不能通天下之聲；圣人之神惟天，故能周萬(wàn)物而知。
圣人有感無(wú)隱，正猶天道之神。
形而上者，得意斯得名，得名斯得象；不得名，非得象者也。故語(yǔ)道至於不能象，則名言亡矣。
世人知道之自然，未始識(shí)自然之為體爾。
有天德，然后天地之道可一言而盡。
(正)[貞]明不為日月所眩，(正)[貞]觀不為天地所遷。

神化篇第四

神，天德，化，天道。德，其體，道，其用，一於氣而已。
「神無(wú)方」，「易無(wú)體」，大且一而已爾。
虛明照鑒，神之明也；無(wú)遠(yuǎn)近幽深，利用出入，神之充塞無(wú)間也。
天下之動(dòng)，神鼓之也，辭不鼓舞則不足以盡神。
鬼神，往來(lái)、屈伸之義，故天曰神，地曰示，人曰鬼。
形而上者，得辭斯得象矣。神為不測(cè)，故緩辭不足以盡神，[緩則化矣；]化為難知，故急辭不足以體化，[急則反神。]
氣有陰陽(yáng)，推行有漸為化，合一不測(cè)為神。其在人也，(知)[智]義(用)利[用]，則神化之事備矣。德盛者窮神則(知)[智]不足道，知化則義不足云。天之化也運(yùn)諸氣，人之化也順?lè)驎r(shí)；非氣非時(shí)，則化之名何有？化之實(shí)何施？中庸曰「至誠(chéng)為能化」，孟子曰「大而化之」，皆以其德合陰陽(yáng)，與天地同流而無(wú)不通也。所謂氣也者，非待其蒸鬱凝聚，接於目而后知之；茍健、順、動(dòng)、止、浩然、湛然之得言，皆可名之象爾。然則象若非氣，指何為象？時(shí)若非象，指何為時(shí)？世人取釋氏銷礙入空，學(xué)者舍惡趨善以為化，此直可為始學(xué)遣累者，薄乎云爾，豈天道神化所同語(yǔ)也哉！
「變則化」，由粗入精也；「化而裁之謂之變」，以著顯微也。谷神不死，故能微顯而不揜。
鬼神常不死，故誠(chéng)不可揜；人有是心在隱微，必乘間而見(jiàn)，故君子雖處幽獨(dú)，防亦不懈。
神化者，天之良能，非人能；故大而位天德，然后能窮神知化。
大可為也，大而化不可為也，在熟而已。易謂「窮神知化」，乃德盛仁熟之致，非智力能強(qiáng)也。
大而化之，能不勉而大也，不已而天，則不測(cè)而神矣。
先后天而不違，順至理以推行，知無(wú)不合也。雖然，得圣人之任者皆可勉而至，猶不害於未化爾。大幾圣矣，化則位乎天德矣。
大則不驕，化則不吝。
無(wú)我而后大，大成性而后圣，圣位天德不可致知謂神。故神也者，圣而不可知。
見(jiàn)幾則義明，動(dòng)而不括則用利，屈伸順理則身安而德滋。窮神知化，與天為一，豈有我所能勉哉？乃德盛而自致?tīng)枴?/span>
「精義入神」，事豫吾內(nèi)，求利吾外也；「利用安身」，素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi)也?！父F神知化」，乃養(yǎng)盛自致，非思勉之能強(qiáng)，故崇德而外，君子未或致知也。
神不可致思，存焉可也；化不可助長(zhǎng)，順焉可也。存虛明，久至德，順變化，達(dá)時(shí)中，仁之至，義之盡也。知微知彰，不舍而繼其善，然后可以成(之)[人]性矣。
圣不可知者，乃天德良能，立心求之，則不可得而知之。
圣不可知謂神，莊生謬妄，又謂有神人焉。
惟神為能變化，以其一天下之動(dòng)也。人能知變化之道，其必知神之為也。
見(jiàn)易則神其幾矣。
「知幾其神」，由經(jīng)正以貫之，則寧用終日，斷可識(shí)矣。幾者象見(jiàn)而未形也，形則涉乎明，不待神而后知也?！讣纫?jiàn)」云者，順性命則所(先)[見(jiàn)]皆吉也。
知神而后能饗帝饗親，見(jiàn)易而后能知神。是故不聞性與天道而能制禮作樂(lè)者末矣。
「精義入神」，豫之至也。
徇物喪心，人化物而滅天理者乎！存神過(guò)化，忘物累而順性命者乎！
敦厚而不化，有體而無(wú)用也；化而自失焉，徇物而喪己也。大德敦化，然后仁智一而圣人之事備。性性為能存神，物物為能過(guò)化。
無(wú)我然后得正己之盡，存神然后妙應(yīng)物之感?！阜秶斓刂贿^(guò)」，過(guò)則溺於空，淪於靜，既不能存夫神，又不能知夫化矣。
「旁行不流」，圓神不倚也；「百姓日用而不知」，溺於流也。
義以反經(jīng)為本，經(jīng)正則精；仁以敦化為深，化行則顯。義入神，動(dòng)一靜也；仁敦化，靜一動(dòng)也。仁敦化則無(wú)體，義入神則無(wú)方。

動(dòng)物篇第五

動(dòng)物本諸天，以呼吸為聚散之漸；植物本諸地，以陰陽(yáng)升降為聚散之漸。物之初生，氣日至而滋息；物生既盈，氣日反而游散。至之謂神，以其伸也；反之為鬼，以其歸也。
氣於人，生而不離、死而游散者謂魂；聚成形質(zhì)，雖死而不散者謂魄。
海水凝則冰，浮則漚，然冰之才，漚之性，其存其亡，海不得而與焉。推是足以究死生之說(shuō)。
有息者根於天，不息者根於地。根於天者不滯於用，根於地者滯於方，此動(dòng)植之分也。
生有先后，所以為天序；小大、高下相并而相形焉，是謂天秩。天之生物也有序，物之既形也有秩。知序然后經(jīng)正，知秩然后禮行。
凡物能相感者，鬼神施受之性也；不能感者，鬼神亦體之而化矣。
物無(wú)孤立之理，非同異、屈伸、終始以發(fā)明之，則雖物非物也；事有始卒乃成，非同異、有無(wú)相感，則不見(jiàn)其成，不見(jiàn)其成則雖物非物，故一屈伸相感而利生焉。
獨(dú)見(jiàn)獨(dú)聞，雖小異，怪也，出於疾與妄也；共見(jiàn)共聞，雖大異，誠(chéng)也，出陰陽(yáng)之正也。
賢才出，國(guó)將昌；子孫才，族將大。
人之有息，蓋剛?cè)嵯嗄?、乾坤闔闢之象也。
寤，形開(kāi)而志交諸外也；夢(mèng)，形閉而氣專乎內(nèi)也。寤所以知新於耳目，夢(mèng)所以緣舊於習(xí)心。醫(yī)謂饑夢(mèng)取，飽夢(mèng)與，凡寤(寐)[夢(mèng)]所感，專語(yǔ)氣於五藏之變，容有取焉爾。
聲者，形氣相軋而成。兩氣者，谷響雷聲之類；兩形者，桴鼓叩擊之類；形軋氣，羽扇敲矢之類；氣軋形，人聲笙簧之類。是皆物感之良能，人皆習(xí)之而不察者爾。
形也，聲也，臭也，味也，溫涼也，動(dòng)靜也，六者莫不有五行之別，同異之變，皆帝則之必察者歟！

誠(chéng)明篇第六

誠(chéng)明所知乃天德良知，非聞見(jiàn)小知而已。
天人異用，不足以言誠(chéng)；天人異知，不足以盡明。所謂誠(chéng)明者，性與天道不見(jiàn)乎小大之別也。
義命合一存乎理，仁智合一存乎圣，動(dòng)靜合一存乎神，陰陽(yáng)合一存乎道，性與天道合一存乎誠(chéng)。
天所以長(zhǎng)久不已之道，乃所謂誠(chéng)。仁人孝子所以事天誠(chéng)身，不過(guò)不已於仁孝而已。故君子誠(chéng)之為貴。
誠(chéng)有是物，則有終有始；偽實(shí)不有，何終始之有！故曰「不誠(chéng)無(wú)物」。
「自明誠(chéng)」，由窮理而盡性也；「自誠(chéng)明」，由盡性而窮理也。
性者萬(wàn)物之一源，非有我之得私也。惟大人為能盡其道，是故立必俱立，知必周知，愛(ài)必兼愛(ài)，成不獨(dú)成。彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦末如之何矣。
天能(為)[謂]性，人謀(為)[謂]能。大人盡性，不以天能為能而以人謀為能，故曰「天地設(shè)位，圣人成能」。
盡性然后知生無(wú)所得則死無(wú)所喪。
未嘗無(wú)之謂體，體之謂性。
天所性者通極於道，氣之昏明不足以蔽之；天所命者通極於性，遇之吉兇不足以戕之；不免乎蔽之戕之者，未之學(xué)也。性通乎氣之外，命行乎氣之內(nèi)，氣無(wú)內(nèi)外，假有形而言爾。故思知人不可不知天，盡其性然后能至於命。
知性知天，則陰陽(yáng)、鬼神皆吾分內(nèi)爾。
天性在人，正猶水性之在冰，凝釋雖異，為物一也；受光有小大、昏明，其照納不二也。
天良能本吾良能，顧為有我所喪爾。
上達(dá)反天理，下達(dá)徇人欲者與！
性其總，合兩也；命其受，有則也；不極總之要，則不至受之分，盡性窮理而不可變，乃吾則也。天所自不能已者謂命，[物所]不能無(wú)感者謂性。雖然，圣人猶不以所可憂而同其無(wú)憂者，有相之道存乎我也。
湛一，氣之本；攻取，氣之欲?？诟轨讹嬍?，鼻舌於臭味，皆攻取之性也。知德者屬厭而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末喪本焉爾。
心能盡性，「人能弘道」也；性不知檢其心，「非道弘人」也。
盡其性能盡人物之性，至於命者亦能至人物之命，莫不性諸道，命諸天。我體物未嘗遺，物體我知其不遺也。至於命，然后能成己成物，不失其道。
以生為性，既不通晝夜之道，且人與物等，故告子之妄不可不詆。
性於人無(wú)不善，繫其善反不善反而已，過(guò)天地之化，不善反者也；命於人無(wú)不正，繫其順與不順而已，行險(xiǎn)以僥倖，不順命者也。
形而后有氣質(zhì)之性，善反之則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉。
人之剛?cè)?、緩急、有才與不才，氣之偏也。天本參和不偏，養(yǎng)其氣，反之本而不偏，則盡性而天矣。性未成則善惡混，故亹亹而繼善者斯為善矣。惡盡去則善因以(亡)[成]，故舍曰善而曰「成之者性[也]」。
德不勝氣，性命於氣；德勝其氣，性命於德。窮理盡性，則性天德，命天理，氣之不可變者，獨(dú)死生修夭而已。故論死生則曰「有命」，以言其氣也；語(yǔ)富貴則曰「在天」，以言其理也。此大德所以必受命，易簡(jiǎn)理得而成位乎天地之中也。所謂天理也者，能悅諸心，能通天下之志之理也。能使天下悅且通，則天下必歸焉；不歸焉者，所乘所遇之不同，如仲尼與繼世之君也。「舜禹有天下而不與焉」者，正謂天理馴致，非氣稟當(dāng)然，非志意所與也；必曰「舜禹」云者，餘非乘勢(shì)則求焉者也。
利者為神，滯者為物。是故風(fēng)雷有象，不速於心，心御見(jiàn)聞，不弘於性。
上智下愚，習(xí)與性相遠(yuǎn)既甚而不可變者也。
纖惡必除，善斯成性矣；察惡未盡，雖善必粗矣。
「不識(shí)不知，順帝之則」，有思慮知識(shí)，則喪其天矣。君子所性，與天地同流異行而已焉。
「在帝左右」，察天理而左右也，天理者時(shí)義而已。君子教人，舉天理以示之而已；其行己也，述天理而時(shí)措之也。
和樂(lè)，道之端乎！和則可大，樂(lè)則可久，天地之性，久大而已矣。
莫非天也，陽(yáng)明勝則德性用，陰濁勝則物欲行。領(lǐng)惡而全好者，其必由學(xué)乎！
不誠(chéng)不莊，可謂之盡性窮理乎？性之德也未嘗偽且慢，故知不免乎偽慢者，未嘗知其性也。
勉而后誠(chéng)莊，非性也；不勉而誠(chéng)莊，所謂「不言而信，不怒而威」者與！
生直理順，則吉兇莫非正也；不直其生者，非幸福於回，則免難於茍也。
「屈信相感而利生」，感以誠(chéng)也；「情偽相感而利害生」，雜以偽也。至誠(chéng)則順理而利，偽則不循理而害。順性命之理，則所謂吉兇，莫非正也；逆理則兇為自取，吉其險(xiǎn)幸也。
「莫非命也，順受其正」，順性命之理，則得性命之正，滅理窮欲，人為之招也。
德不勝氣，性命於氣；德勝其氣，性命於德。窮理盡性，則性天德，命天理，氣之不可變者，獨(dú)死生修夭而已。故論死生則曰「有命」，以言其氣也；語(yǔ)富貴則曰「在天」，以言其理也。此大德所以必受命，易簡(jiǎn)理得而成位乎天地之中也。所謂天理也者，能悅諸心，能通天下之志之理也。能使天下悅且通，則天下必歸焉；不歸焉者，所乘所遇之不同，如仲尼與繼世之君也?！杆从碛刑煜露慌c焉」者，正謂天理馴致，非氣稟當(dāng)然，非志意所與也；必曰「舜禹」云者，餘非乘勢(shì)則求焉者也。
利者為神，滯者為物。是故風(fēng)雷有象，不速於心，心御見(jiàn)聞，不弘於性。
上智下愚，習(xí)與性相遠(yuǎn)既甚而不可變者也。
纖惡必除，善斯成性矣；察惡未盡，雖善必粗矣。
「不識(shí)不知，順帝之則」，有思慮知識(shí)，則喪其天矣。君子所性，與天地同流異行而已焉。
「在帝左右」，察天理而左右也，天理者時(shí)義而已。君子教人，舉天理以示之而已；其行己也，述天理而時(shí)措之也。
和樂(lè)，道之端乎！和則可大，樂(lè)則可久，天地之性，久大而已矣。
莫非天也，陽(yáng)明勝則德性用，陰濁勝則物欲行。領(lǐng)惡而全好者，其必由學(xué)乎！
不誠(chéng)不莊，可謂之盡性窮理乎？性之德也未嘗偽且慢，故知不免乎偽慢者，未嘗知其性也。
勉而后誠(chéng)莊，非性也；不勉而誠(chéng)莊，所謂「不言而信，不怒而威」者與！
生直理順，則吉兇莫非正也；不直其生者，非幸福於回，則免難於茍也。
「屈信相感而利生」，感以誠(chéng)也；「情偽相感而利害生」，雜以偽也。至誠(chéng)則順理而利，偽則不循理而害。順性命之理，則所謂吉兇，莫非正也；逆理則兇為自取，吉其險(xiǎn)幸也。
「莫非命也，順受其正」，順性命之理，則得性命之正，滅理窮欲，人為之招也。
能以天體身，則能體物也不疑。
成心忘然后可與進(jìn)於道。
化則無(wú)成心矣。成心者，意之謂與！
無(wú)成心者，時(shí)中而已矣。
心存無(wú)盡性之理，故圣不可知謂神。
以我視物則我大，以道體物我則道大。故君子之大也大於道，大於我者容不免狂而已。
燭天理如向明，萬(wàn)象無(wú)所隱；窮人欲如專顧影間，區(qū)區(qū)於一物之中爾。
釋氏不知天命而以心法起滅天地，以小緣大，以末緣本，其不能窮而謂之幻妄，真所謂疑冰者與！
釋氏妄意天性而不知范圍天用，反以六根之微因緣天地。明不能盡，則誣天地日月為幻妄，蔽其用於一身之小，溺其志於虛空之大，所以語(yǔ)大語(yǔ)小，流遁失中。其過(guò)於大也，塵芥六合；其蔽於小也，夢(mèng)幻人世。謂之窮理可乎？不知窮理而謂盡性可乎？謂之無(wú)不知可乎？塵芥六合，謂天地為有窮也；夢(mèng)幻人世，明不能究所從也。

中正篇第八

中正然后貫天下之道，此君子之所以大居正也。蓋得正則得所止，得所止則可以弘而至於大。樂(lè)正子、顏淵，知欲仁矣。樂(lè)正子不致其學(xué)，足以為善人信人，志於仁無(wú)惡而已；顏?zhàn)雍脤W(xué)不倦，合仁與智，具體圣人，獨(dú)未至圣人之止?fàn)枴?/span>
學(xué)者中道而立，則有(位)[仁]以弘之。無(wú)中道而弘，則窮大而失其居，失其居則無(wú)地以崇其德，與不及者同，此顏?zhàn)铀钥思貉袔祝赜闷錁O也。未至圣而不已，故仲尼賢其進(jìn)；未得中而不居，故惜夫未見(jiàn)其止也。
大中至正之極，文必能致其用，約必能感而通。未至於此，其視圣人恍惚前后，不可為之像，此顏?zhàn)又畤@乎！
可欲之謂善，志仁則無(wú)惡也。誠(chéng)善於心之謂信，充內(nèi)形外之謂美，塞乎天地之謂大，大能成性之謂圣，天地同流、陰陽(yáng)不測(cè)之謂神。
高明不可窮，博厚不可極，則中道不可識(shí)，蓋顏?zhàn)又畤@也。
君子之道，成身成性以為功者也；未至於圣，皆行而未成之地爾。
大而未化，未能有其大，化而后能有其大。
知德以大中為極，可謂知至矣；擇中庸而固執(zhí)之，乃至之之漸也。惟知學(xué)然后能勉，能勉然后日進(jìn)而不息可期矣。
體正則不待矯而弘，未正必矯，矯而得中，然后可大。故致曲於誠(chéng)者，必變而后化。
極其大而后中可求，止其中而后大可有。
大亦圣之任，雖非清和一體之偏，猶未忘於勉而大爾，若圣人，則性與天道無(wú)所勉焉。
無(wú)所雜者清之極，無(wú)所異者和之極。勉而清，非圣人之清；勉而和，非圣人之和。所謂圣者，不勉不思而至焉者也。
勉蓋未能安也，思蓋未能有也。
不尊德性，則學(xué)問(wèn)從而不道；不致廣大，則精微無(wú)所立其誠(chéng)；不極高明，則擇乎中庸失時(shí)措之宜矣。
絕四之外，心可存處，蓋必有事焉，而圣不可知也。
不得已，當(dāng)為而為之，雖殺人皆義也；有心為之，雖善皆意也。正己而物正，大人也；正己而正物，猶不免有意之累也。有意為善，利之也，假之也；無(wú)意為善，性之也，由之也。有意在善，且為未盡，況有意於未善耶！仲尼絕四，自始學(xué)至成德，竭兩端之教也。
不得已而后為，至於不得為而止，斯智矣夫！
意，有思也；必，有待也；固，不化也；我，有方也。四者有一焉，則與天地為不相似。
天理一貫，則無(wú)意、必、固、我之鑿。意、必、固、我，一物存焉，非誠(chéng)也；四者盡去，則直養(yǎng)而無(wú)害矣。
妄去然后得所止，得所止然后得所養(yǎng)而進(jìn)於大矣。無(wú)所感而起，妄也；感而通，誠(chéng)也；計(jì)度而知，昏也；不思而得，素也。
事豫則立，必有教以先之；盡教之善，必精義以研之。精義入神，然后立斯立，動(dòng)斯和矣。
志道則進(jìn)據(jù)者不止矣，依仁則小者可游而不失和矣。
志學(xué)然后可與適道，強(qiáng)禮然后可與立，不惑然后可與權(quán)。博文以集義，集義以正經(jīng)，正經(jīng)然后一以貫天下之道。
將窮理而不順理，將精義而不徒義，欲資深且習(xí)察，吾不知其智也。
知、仁、勇，天下之達(dá)德，雖本之有差，及所以知之成之則一也。蓋謂仁者以生知、以安行此五者，智者以學(xué)知、以利行此五者，勇者以困知、以勉行此五者。
中心安仁，無(wú)欲而好仁，無(wú)畏而惡不仁，天下一人而已，惟責(zé)己一身當(dāng)然爾。
行之篤者，敦篤云乎哉！如天道不已而然，篤之至也。
君子於天下，達(dá)善達(dá)不善，無(wú)物我之私。循理者共悅之，不循理者共改之。改之者，過(guò)雖在人如在己，不忘自訟；共悅者，善雖在己，蓋取諸人而為，必以與人焉。善以天下，不善以天下，是謂達(dá)善達(dá)不善。
善人云者，志於仁而未致其學(xué)，能無(wú)惡而已，「君子名之必可言也」如是。
善人，欲仁而未致其學(xué)者也。欲仁，故雖不踐成法，亦不陷於惡，有諸己也。不入於室由不學(xué)，故無(wú)自而入圣人之室也。
惡不仁，故不善未嘗不知；徒好仁而不惡不仁，則習(xí)不察，行不著。是故徒善未必盡義，徒是未必盡仁；好仁而惡不仁，然后盡仁義之道。
「篤信好學(xué)」，篤信不好學(xué)，不越為善人信士而已。「好德如好色」，好仁為甚矣；見(jiàn)過(guò)而內(nèi)自訟，惡不仁而不使加乎其身，惡不仁為甚矣。學(xué)者不如是不足以成身，故孔子未見(jiàn)其人，必嘆曰「已矣乎」，思之甚也。
孫其志於仁則得仁，孫其志於義則得義，惟其敏而已。
博文約禮，由至著入至簡(jiǎn)，故可使不得叛而去。溫故知新，多識(shí)前言往行以畜德，繹舊業(yè)而知新(蓋)[益]，思昔未至而今至，緣舊所見(jiàn)聞而察來(lái)，皆其義也。
責(zé)己者當(dāng)知天下國(guó)家無(wú)皆非之理，故學(xué)至於不尤人，學(xué)之至也。
聞而不疑則傳言之，見(jiàn)而不殆則學(xué)行之，中人之德也。聞斯行，好學(xué)之徒也；見(jiàn)而識(shí)其善而未果於行，愈於不知者爾?！甘烙胁恢髡摺梗w鑿也，妄也，夫子所不敢也，故曰「我無(wú)是也」。
以能問(wèn)不能，以多問(wèn)寡，私淑艾以教人，隱而未見(jiàn)之仁也。
為山平地，此仲尼所以惜顏回未至，蓋與互鄉(xiāng)之進(jìn)也。
學(xué)者四失：為人則失多，好高則失寡，不察則易，苦難則止。
學(xué)者舍禮義，則飽食終日，無(wú)所猷為，與下民一致，所事不踰衣食之間、燕游之樂(lè)爾。
以心求道，正猶以己知人，終不若彼自立彼為不思而得也。
考求跡合以免罪戾者，畏罪之人也，故曰「考道以為無(wú)失」。
儒者窮理，故率性可以謂之道。浮圖不知窮理而自謂之性，故其說(shuō)不可推而行。
致曲不貳，則德有定體；體象誠(chéng)定，則文節(jié)著見(jiàn)；一曲致文，則餘善兼照；明能兼照，則必將徒義；誠(chéng)能徒義，則德自通變；能通其變，則圓神無(wú)滯。
有不知?jiǎng)t有知，無(wú)不知?jiǎng)t無(wú)知，是以鄙夫有問(wèn)，仲尼竭兩端而空空。易無(wú)思無(wú)為，受命乃如響。圣人一言盡天下之道，雖鄙夫有問(wèn)，必竭兩端而告之；然問(wèn)者隨才分各足，未必能兩端之盡也。
教人者必知至學(xué)之難易，知人之美惡，當(dāng)知誰(shuí)可先傳此，誰(shuí)將后倦此。若灑掃應(yīng)對(duì)，乃幼而孫弟之事，長(zhǎng)后教之，人必倦弊。惟圣人於大德有始有卒，故事無(wú)大小，莫不處極。今始學(xué)之人，未必能繼，妄以大道教之，是誣也。
知至學(xué)之難易，知德也；知其美惡，知人也。知其人且知德，故能教人使入德，仲尼所以問(wèn)同而答異以此。
「蒙以養(yǎng)正」，使蒙者不失其正，教人者之功也。盡其道，其惟圣人乎！
洪鐘未嘗有聲，由扣乃有聲；圣人未嘗有知，由問(wèn)乃有知?！赣腥鐣r(shí)雨之化者」，當(dāng)其可，乘其間而施之，不待彼有求有為而后教之也。
志常繼則罕譬而喻，言易入則微而臧。
「凡學(xué)，官先事，士先志」，謂有官者先教之事，未官者使正其志焉。志者，教之大倫而言也。
道以德者，運(yùn)於物外，使自化也。故諭人者，先其意而孫其志可也。蓋志意兩言，則志公而意私爾。
能使不仁者仁，仁之施厚矣，故圣人并答仁智以「舉直錯(cuò)諸枉」。
以責(zé)人之心責(zé)己則盡道，所謂「君子之道四，丘未能一焉」者也；以愛(ài)己之心愛(ài)人則盡仁，所謂「施諸己而不愿，亦勿施於人」者也；以眾人望人則易從，所謂「以人治人改而止」者也；此君子所以責(zé)己責(zé)人愛(ài)人之三術(shù)也。
有受教之心，雖蠻貊可教；為道既異，雖黨類難相為謀。
大人所存，蓋必以天下為度，故孟子教人，雖貨色之欲，親長(zhǎng)之私，達(dá)諸天下而后已。
子而孚化之，眾好者翼飛之，則吾道行矣。

至當(dāng)篇第九

至當(dāng)之謂德，百順之謂福。德者福之基，福者德之致，無(wú)入而非百順，故君子樂(lè)得其道。
循天下之理之謂道，得天下之理之謂德，故曰「易簡(jiǎn)之善配至德」。
「大德敦化」，仁智合一，厚且化也；「小德川流」，淵泉時(shí)出之也。
「大德不踰閑，小德出入可也」，大者器則小者不器矣。
德者得也，凡有性質(zhì)而可有者也。
「日新之謂盛德」，過(guò)而不有，(不)凝滯於心，知之細(xì)也，[非盛德日新。惟日新，是謂盛德。]
浩然無(wú)害，則天地合德；照無(wú)偏繫，則日月合明；天地同流，則四時(shí)合序；酬酢不倚，則鬼神合吉兇。天地合德，日月合明，然后能無(wú)方體；能無(wú)方體，然后能無(wú)我。
禮器則藏諸身，用無(wú)不利。禮運(yùn)云者，語(yǔ)其達(dá)也；禮器云者，語(yǔ)其成也。達(dá)與成，體與用之道，合體與用，大人之事備矣。禮器不泥於小者，則無(wú)非禮之禮，非義之義，蓋大者器則出入小者莫非時(shí)中也。子夏謂「大德不踰閑，小德出入可也」，斯之謂爾。
禮，器則大矣，修性而非小成者與！運(yùn)則化矣，達(dá)順而樂(lè)亦至焉爾。
「萬(wàn)物皆備於我」，言萬(wàn)物皆有素於我也；「反身而誠(chéng)」，謂行無(wú)不慊於心，則樂(lè)莫大焉。
未能如玉，不足以成德；未能成德，不足以孚天下?！感藜阂园踩恕?，修己而不安人，不行乎妻子，況可愾於天下。
「正己而不求於人」，不愿乎外之盛者與！
仁道有本，近譬諸身，推以及人，乃其方也。必欲博施濟(jì)眾，擴(kuò)之天下，施之無(wú)窮，必有圣人之才，能弘其道。
制行以己，非所以同乎人。
必物之同者，己則異矣；必物之是者，己則非矣。
能通天下之志者為能感人心，圣人同乎人而無(wú)我，故和平天下，莫盛於感入心。
道遠(yuǎn)人則不仁。
易簡(jiǎn)理得則知幾，知幾然后經(jīng)可正。天下達(dá)道五，其生民之大經(jīng)乎！經(jīng)正則道前定，事豫立，不疑其所行，利用安身之要莫先焉。
性天經(jīng)然后仁義行，故曰「有父子、君臣、上下，然后禮義有所錯(cuò)」。
仁通極其性，故能致養(yǎng)而靜以安；義致行其知，故能盡文而動(dòng)以變。
義，仁之動(dòng)也，流於義者於仁或傷；仁，體之常也，過(guò)於仁者於義或害。
立不易方，安於仁而已乎！
安所遇而敦仁，故其愛(ài)有常心，有常心則物被常愛(ài)也。
大海無(wú)潤(rùn)，因暍者有潤(rùn)；至仁無(wú)恩，因不足者有恩。樂(lè)天安土，所居而安，不累於物也。
愛(ài)人然后能保其身， 能保其身則不擇地而安。 不擇地而安，蓋所達(dá)者大矣；大達(dá)於天，則成性成身矣。
上達(dá)則樂(lè)天，樂(lè)天則不怨；下學(xué)則治己，治己則無(wú)尤。
不知來(lái)物，不足以利用；不通晝夜，未足以樂(lè)天。圣人成其德，不私其身，故乾乾自強(qiáng)，所以成之於天爾。
君子於仁圣，為不厭，誨不倦，然且自謂不能，蓋所以為能也。能不過(guò)人，故與人爭(zhēng)能，以能病人；大則天地合德，自不見(jiàn)其能也。
君子之道達(dá)諸天，故圣人有所不能；夫婦之智淆諸物，故大人有所不與。
匹夫匹婦，非天之聰明不成其為人，圣人，天聰明之盡者爾。
大人者，有容物，無(wú)去物，有愛(ài)物，無(wú)徇物，天之道然。天以直養(yǎng)萬(wàn)物，代天而理物者，曲成而不害其直，斯盡道矣。
志大則才大、事業(yè)大，故曰「可大」，又曰「富有」；志久則氣久、德性久，故曰「可久」，又曰「日新」。
清為異物，和為徇物。
金和而玉節(jié)之則不過(guò)，知運(yùn)而貞一之則不流。
道所以可久可大，以其肖天地而不離也；與天地不相似，其違道也遠(yuǎn)矣。
久者一之純，大者兼之富。
大則直不絞，方不劌，故不習(xí)而無(wú)不利。
易簡(jiǎn)然后能知險(xiǎn)阻，易簡(jiǎn)理得然后一以貫天下之道。易簡(jiǎn)故能悅諸心，知險(xiǎn)阻故能研諸慮，知幾為能以屈為伸。
「君子無(wú)所爭(zhēng)」，彼伸則我屈，知也；彼屈則吾不伸而伸矣，又何爭(zhēng)！
無(wú)不容然后盡屈伸之道，至虛則無(wú)所不伸矣。
「君子無(wú)所爭(zhēng)」，知幾於屈伸之感而已。「精義入神」，交伸於不爭(zhēng)之地，順莫甚焉，利莫大焉。
「天下何思何慮」，明屈伸之變，斯盡之矣。
勝兵之勝，勝在至柔，明屈伸之神爾。
敬斯有立，有立斯有為。
「敬，禮之輿也」，不敬則禮不行。
「恭敬撙節(jié)退讓以明禮」，仁之至也，愛(ài)道之極也。
己不勉明，則人無(wú)從倡，道無(wú)從弘，教無(wú)從成矣。
禮：直斯清，撓斯昏，和斯利，樂(lè)斯安。
將致用者，幾不可緩；思進(jìn)德者，徒義必精；此君子所以立多兇多懼之地，乾乾德業(yè)，不少懈於趨時(shí)也。
「動(dòng)靜不失其時(shí)」，義之極也。義極則光明著見(jiàn)，唯其時(shí)，物前定而不疚。
有吉兇利害，然后人謀作，大業(yè)生；故無(wú)施不宜，則何業(yè)之有！
「天下何思何慮」，行其所無(wú)事斯可矣。
知崇，天也，形而上也；通晝夜[之道]而知，其知崇矣。知及之而不以禮性之，非己有也；故知禮成性而道義出，如天地[設(shè)]位而易行。
知德之難言，知之至也。孟子謂「我於辭命則不能」，又謂「浩然之氣難言」，易謂「不言而信存乎德行」，又以尚辭為圣人之道，非知德，達(dá)乎是哉？
「闇然」，修於隱也；「的然」，著於外也。

作者篇第十

「作者七人」，伏羲、神農(nóng)、黃帝、堯、舜、禹、湯，制法興王之道，非有述於人者也。
以知人為難，故不輕去未彰之罪；以安民為難，故不輕變未厭之君。及舜而去之，堯君德，故得以厚吾終；舜臣德，故不敢不虔其始。
「稽眾舍己」，堯也；「與人為善」，舜也；「聞善言則拜」，禹也；「用人惟己，改過(guò)不吝」，湯也；「不聞亦式，不諫亦入」，文王也；[皆虛其心以為天下也]。
「別生分類」，孟子所謂明庶物、察人倫者與！
象憂喜，舜亦憂喜，所過(guò)者化也，與人為善也，隱惡也，所覺(jué)者先也。
「好問(wèn)」，「好察邇言」，「隱惡揚(yáng)善」，「與人為善」，「象憂亦憂，象喜亦喜」，皆行其所無(wú)事也，過(guò)化也，不藏怒也，不宿怨也。
舜之孝，湯武之武，雖順逆不同，其為不幸均矣。明庶物，察人倫，然后能精義致用，性其仁而行。湯放桀有斬?心德而不敢赦，執(zhí)中之難也如是；天下有道而已，在人在己不見(jiàn)其間也，立賢無(wú)方也如是。
「立賢無(wú)方」，此湯所以公天下而不疑，周公所以於其身望道而必吾見(jiàn)也。
「帝臣不蔽」，言桀有罪，己不敢違天縱赦；既已克之，今天下莫非上帝之臣，善惡皆不可揜，惟帝擇而命之，己不敢不聽(tīng)。
「虞芮質(zhì)厥成」，訟獄者不之紂而之文王。文王之生，所以縻縶於天下，由多助於四友之臣爾。
「以（左木右巳）包瓜」，文王事紂之道也，厚下以防中潰，盡人謀而聽(tīng)天命者與！
上天之載，無(wú)聲臭可象，正惟儀刑文王，當(dāng)冥契天德而萬(wàn)邦信悅，故易曰「神而明之，存乎其人」。不以聲色為政，不革命而有中國(guó)，默順帝則而天下自歸者，其惟文王乎！
可愿可欲，雖圣人之知，不越盡其才以勉焉而已。故君子之道四，雖孔子自謂未能；博施濟(jì)眾，修己安百姓，堯舜病諸。是知人能有愿有欲，不能窮其愿欲。
「周有八士」，記善人之富也。
重耳婉而不直，小白直而不婉。
魯政之弊，馭法者非其人而已；齊因管仲，遂併壞其法，故必再變而后至於道。
孟子以智之於賢者為有命，如晏嬰智矣，而獨(dú)不智於仲尼，非天命耶！
山(楶)[節(jié)]藻梲為藏龜之室，祀爰居之義；同歸於不智，宜矣。
使民義不害不能教愛(ài)，猶眾人之母不害使之義。禮樂(lè)不興，僑之病與！
獻(xiàn)子者忘其勢(shì)，五人者忘人之勢(shì)。不資其勢(shì)而利其有，然后能忘人之勢(shì)。若五人者有獻(xiàn)子之勢(shì)，則反為獻(xiàn)子之所賤矣。
顓臾主祀，東蒙既魯?shù)兀瑒t是已在邦域之中矣，雖非魯臣，乃吾事社稷之臣也。

三十篇第十一

三十器於禮，非強(qiáng)立之謂也。四十精義致用，時(shí)措而不疑。五十窮理盡性，至天之命；然不可自謂之至，故曰知。六十盡人物之性，聲入心通。七十與天同德，不思不勉，從容中道。
常人之學(xué)，日益而不自知也。仲尼學(xué)行、習(xí)察異於他人，故自十五至於七十，化而(知)裁[之]，其(德)進(jìn)[德]之盛者與！
窮理盡性，然后至於命；盡人物之性，然后耳順；與天地參，無(wú)意、必、固、我，然后范圍天地之化，從心而不踰矩；老而安死，然后不夢(mèng)周公。
從心莫如夢(mèng)。夢(mèng)見(jiàn)周公，志也；不夢(mèng)，欲不踰矩也，不愿乎外也，順之至也，老而安死也，故曰「吾衰也久矣」。
困而不知變，民斯為下矣；不待困而喻，賢者之常也。因之進(jìn)人也，為德辨，為感速，孟子謂人有德慧術(shù)知者存乎疢疾以此。自古困於內(nèi)無(wú)如舜，困於外無(wú)如孔子，以孔子之圣而下學(xué)於困，則其蒙難正志，圣德日躋，必有人所不及知而天獨(dú)知之者矣，故曰「莫我知也夫」，「知我者其天乎」！
立斯立，道斯行，綏斯來(lái)，動(dòng)斯和，從欲風(fēng)動(dòng)，神而化也。
仲尼生於周，從周禮，故公旦法壞，夢(mèng)寐不忘為東周之意；使其繼周而王，則其損益可知矣。
滔滔忘反者，天下莫不然，如何變易之？「天下有道，丘不與易」，知天下無(wú)道而不隱者，道不遠(yuǎn)人；且圣人之仁，不以無(wú)道必天下而棄之也。
仁者先事后得，先難后獲，故君子事事則得食。不以事事，「雖有粟，吾得而食諸？」仲尼少也國(guó)人不知，委吏、乘田得而食之矣；及德備道尊，至是邦必聞其政，雖欲仕貧，無(wú)從以得之?！附裾傥艺叨M徒哉」，庶幾得以事事矣，而又絕之，是誠(chéng)繫滯如匏瓜不食之物也。
不待備而勉於禮樂(lè)，「先進(jìn)於禮樂(lè)」者也；備而后至於禮樂(lè)，「后進(jìn)於禮樂(lè)」者也。仲尼以貧賤者必待文備而后進(jìn)，則於禮樂(lè)終不可得而行矣，故自謂野人而必為，所謂「不愿乎其外」也。
功業(yè)不試，則人所見(jiàn)者藝而已。
鳳至圖出，文明之祥，伏羲、舜、文之瑞；不至則夫子之文章知其已矣。
魯禮文闕失，不以仲尼正之，如有馬者不借人以乘習(xí)。不曰禮文而曰史之闕文者，祝史所任，儀章器數(shù)而已，舉近者而言約也。
「師摯之始」，樂(lè)失其次，徒洋洋盈耳而已焉；夫子自衛(wèi)反魯，一嘗治之，其后伶人賤工識(shí)樂(lè)之正。及魯益下衰，三桓僭妄，自太師以下，皆知散之四方，逾河蹈海以去亂。圣人俄頃之助，功化如此，「用我者期月而可」，豈虛語(yǔ)哉！
「與與如也」，君或在朝在廟，容色不忘向君也?！妇偈箶P，趨進(jìn)翼如」，此翼如，左右在君也。「沒(méi)階趨(進(jìn))翼如」，張拱而翔；「賓不顧矣」，相君送賓，賓去則白曰「賓不顧而去矣」，紓君敬也。
上堂如揖，恭也；下堂如授，其容紓也。
冉子請(qǐng)粟與原思為宰，見(jiàn)圣人之用財(cái)也。
圣人於物無(wú)畔援，雖佛肸、南子，茍以是心至，教之在我爾，不為已甚也如是。
「子欲居九夷」，不遇於中國(guó)，庶遇於九夷，中國(guó)之陋為可知。欲居九夷，言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦可行，何陋之有！
棲棲者，依依其君而不能忘也。固，猶不回也。
仲尼應(yīng)問(wèn)，雖叩兩端而竭，然言必因人為變化，所貴乎圣人之詞者，以其知變化也。
「富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之」，不憚卑以求富，求之有可致之道也；然得乃有命，是求無(wú)益於得也。
愛(ài)人以德，喻於義者常多，故罕及於利；盡性者方能至命，未達(dá)之人，告之無(wú)益，故不以亟言；仁大難名，人未易及，故言之亦鮮。
顏?zhàn)屿短煜?，「有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行」，故怒於人者不使加乎其身，愧於己者不輒貳之於后也。
顏?zhàn)又剑[而未見(jiàn)，行而未成，故曰「吾聞其語(yǔ)而未見(jiàn)其人也」。
「用則行，舍則藏，惟我與爾有是夫」，顏?zhàn)育埖露[，故「遯世不見(jiàn)知而不悔」，與圣者同。
龍德，圣修之極也，顏?zhàn)又M(jìn)，則欲一朝而至焉，可謂好學(xué)也已矣。
「回非助我者」，無(wú)疑問(wèn)也，有疑問(wèn)，則吾得以感通其故而達(dá)夫異同者矣。
「放鄭聲，遠(yuǎn)佞人」，顏回為邦，禮樂(lè)法度不必教之，惟損益三代，蓋所以告之也。法立而能守，則德可久，業(yè)可大，鄭聲佞人能使為邦者喪所以守，故放遠(yuǎn)之。
「天下有道則見(jiàn)，無(wú)道則隱」，「君子疾沒(méi)世而名不稱」，蓋「士而懷居，不可以為士」，必也去無(wú)道，就有道。遇有道而貧且賤，君子恥之。舉天下無(wú)道，然后窮居獨(dú)善，不見(jiàn)知而不悔，中庸所謂「惟圣者能之」，仲尼所以獨(dú)許顏回「惟我與爾為有是」也。
仲由樂(lè)善，故車馬衣裘喜與賢者共敝；顏?zhàn)訕?lè)進(jìn)，故愿無(wú)伐善施勞；圣人樂(lè)天，故合內(nèi)外而成其仁。
子路禮樂(lè)文章未足盡為政之道，以其重然諾，言為眾信，故「片言可以折獄」，如易所謂「利用折獄」，「利用刑人」，皆非爻卦盛德，適能是而已焉。
顏淵從師，進(jìn)德於孔子之門；孟子命世，修業(yè)於戰(zhàn)國(guó)之際；此所以潛見(jiàn)之不同。
犁牛之子雖無(wú)全純，然使其色騂且角，縱不為大祀所取，次祀小祀終必取之，言大者茍立，人所不棄也。

有德篇第十二

「有德者必有言」，「能為有」也；「志于仁而無(wú)惡」，「能為無(wú)」也。
行修言道，則當(dāng)為人取，不務(wù)徇物強(qiáng)施以引取乎人，故往教妄說(shuō)，皆取人之弊也。
「言不必信，行不必果」，志正深遠(yuǎn)，不務(wù)硜硜信其小者。
辭取意達(dá)則止，多或反害也。
君子寧言之不顧，不規(guī)規(guī)於非義之信；寧身被困辱，不徇人以非禮之恭；寧孤立無(wú)助，不失親於可賤之人；三者知和而能以禮節(jié)之也，與上有子之言文相屬而不相蒙者。凡論語(yǔ)、孟子發(fā)明前文，義各未盡者皆挈之。他皆放此。
德主天下之善，善原天下之一。善同歸治，故王心一；言必主德，故王言大。
言有教，動(dòng)有法；晝有為，宵有得；息有養(yǎng)，瞬有存。
君子於民，導(dǎo)使為德而禁其為非，不大望於愚者之道與！禮謂「道民以言，禁民以行」，斯之謂爾。
無(wú)徵而言，取不信，啟詐妄之道也。木?巳宋不足徵吾言則不言，周足徵則從之。故無(wú)徵不信，君子不言。
「便僻」，足恭；「善柔」，令色；「便佞」，巧言。
「節(jié)禮樂(lè)」，不使流離相勝，能進(jìn)反以為文也。
「驕樂(lè)」，侈靡；「宴樂(lè)」，宴安。
言形則卜如響，以是知蔽固之私心，不能默然以達(dá)於性與天道。
人道知所先后，則恭不勞，慎不葸，勇不亂，直不絞，民化而歸厚矣。
膚受，陽(yáng)也；其行，陰也。象生法必效，故君子重夫剛者。
歸罪為尤，罪己為悔，「言寡尤」者，不以言得罪於人也。
「己所不欲，勿施於人」，能恕己以仁人也?！冈诎顭o(wú)怨，在家無(wú)怨」，己雖不施不欲於人，然人施於己，能無(wú)怨也。
「敬而無(wú)失」，與人接而當(dāng)也；「恭而有禮」，不為非禮之恭也。
聚百順以事君親，故曰「孝者畜也」，又曰「畜君者好君也」。
事父母「先意承志」，故能辨志意之異，然后能教人。
藝者，日為之分義，涉而不有，過(guò)而不存，故曰游。
天下有道，道隨身出；天下無(wú)道，身隨道屈。
「安土」，不懷居也；有為而重遷，無(wú)為而輕遷，皆懷居也。
「老而不死是為賊」，幼不率教，長(zhǎng)無(wú)循述，老不安死，三者皆賊生之道也。
「樂(lè)驕樂(lè)」則佚欲，「樂(lè)宴樂(lè)」則不能徒義。
「不僭不賊」，其不歧不求之謂乎！
不穿窬，義也，謂非其有而取之曰盜，亦義也。惻隱，仁也，如天，亦仁也。故擴(kuò)而充之，不可勝用。
自養(yǎng)，薄于人私也，厚于人私也；稱其才，隨其等，無(wú)驕吝之弊，斯得之矣。
罪己則無(wú)尤。
困辱非憂，取困辱為憂；榮利非樂(lè)，忘榮利為樂(lè)。
「勇者不懼」，死且不避而反不安貧，則其勇將何施耶？不足稱也；「仁者愛(ài)人」，彼不仁而疾之深，其仁不足稱也；皆迷謬不思之甚，故仲尼率歸諸亂云。
擠人者人擠之，侮人者人侮之。出乎爾者反乎爾，理也；勢(shì)不得反，亦理也。
克己行法為賢，樂(lè)己可法為圣，圣與賢，跡相近而心之所至有差焉?！副偈馈拐咭篮踔杏?，沒(méi)世不遇而無(wú)嫌，「辟地」者不懷居以害仁，「辟色」者遠(yuǎn)恥於將形，「辟言」者免害於禍辱，此為士清濁淹速之殊也。辟世辟地，雖圣人亦同，然憂樂(lè)於中，與「賢者」「其次者」為異，故曰跡相近而心之所至者不同。
「進(jìn)賢如不得已，將使卑踰尊，疏踰戚」之意，與表記所謂「事君難進(jìn)而易退則位有序，易進(jìn)而難退則亂也」相表里。
「弓調(diào)而后求勁焉，馬服而后求良焉」，士必愨而后智能焉。不愨而多能，譬之豺狼不可近。
谷神能象其聲而應(yīng)之，非謂能報(bào)以律呂之變也，猶卜筮叩以是言則報(bào)以是物而已，易所謂「同聲相應(yīng)」是也。王弼謂「命呂者律」，語(yǔ)聲之變，非此之謂也。
「行前定而不疚」，光明也。大人虎變，夫何疚之有？
言從作乂，名正，其言易知，人易從。圣人不患為政難，患民難喻。

有司篇第十三

有司，政之綱紀(jì)也。始為政者，未暇論其賢否，必先正之，求得賢才而后舉之。
為政不以德，人不附且勞。
「子之不欲，雖賞之不竊。」欲生於不足則民盜，能使無(wú)欲則民不為盜。假設(shè)以子不欲之物賞子，使竊其所不欲，子必不竊。故為政者在乎足民，使無(wú)所不足，不見(jiàn)可欲而盜必息矣。
為政必身倡之，且不愛(ài)其勞，又益之以不倦。
「天子討而不伐，諸侯伐而不討」，故雖湯武之舉，不謂之討而謂之伐。陳恒弒君，孔子請(qǐng)討之，此必因周制鄰有弒逆諸侯當(dāng)不請(qǐng)而討。孟子又謂「征者上伐下，敵國(guó)不相征」，然湯十一征，非賜鈇鉞，則征討之名至周始定乎！
「野九一而助」，郊之外助也?！竾?guó)中什一使自賦」，郊門之內(nèi)通謂之國(guó)中，田不井授，故使什而自賦其一也。
道千乘之國(guó)，不及禮樂(lè)刑政，而云「節(jié)用而愛(ài)人，使民以時(shí)」，言能如是則法行，不能如是則法不徒行，禮樂(lè)刑政亦制數(shù)而已爾。
富而不治，不若貧而治；大而不察，不若小而察。
報(bào)者，天下之利，率德而致。善有勸，不善有沮，皆天下之利也。小人私己，利於不治，君子公物，利於治。

大易篇第十四

大易不言有無(wú)，言有無(wú)，諸子之陋也。
易語(yǔ)天地陰陽(yáng)，情偽至隱賾而不可惡也。諸子馳騁說(shuō)辭，窮高極幽，而知德者厭其言。故言為非難，使君子樂(lè)取之為貴。
易一物而[合]三才：陰陽(yáng)氣也，而謂之天；剛?cè)豳|(zhì)也，而謂之地；仁義德也，而謂之人。
易為君子謀，不為小人謀，故撰德於卦，雖爻有小大，及繫辭其爻，必諭之以君子之義。
一物而兩體，其太極之謂與！陰陽(yáng)天道，象之成也；剛?cè)岬氐溃ㄖб?；仁義人道，性之立也。三才兩之，莫不有乾坤之道。
陰陽(yáng)、剛?cè)?、仁義之本立，而后知趨時(shí)應(yīng)變，故「乾坤毀則無(wú)以見(jiàn)易」。
六爻各盡利而動(dòng)，所以順陰陽(yáng)、剛?cè)?、仁義、性命之理也，故曰「六爻之動(dòng)，三極之道也」。
陽(yáng)徧體眾陰，眾陰共事一陽(yáng)，理也。是故二君共一民，一民事二君，上與下皆小人之道也；一君而體二民，二民而宗一君，上與下皆君子之道也。
吉兇，變化，悔吝，剛?cè)?，易之四象與！悔吝由贏不足而生，亦兩而已。
尚辭則言無(wú)所茍，尚變則動(dòng)必精義，尚象則法必致用，尚占則謀必知來(lái)，四者非知神之所為，孰能與於此？
易非天下之至精則詞不足[以]待天下之問(wèn)，非深不足[以]通天下之志，非通變極數(shù)，則文不足以成物，象不足以制器，幾不足以成務(wù)，非周知兼體，則其神不能通天下之故，不疾而速，不行而至。
示人吉兇，其道顯矣；知來(lái)藏往，其德行神矣；語(yǔ)蓍龜之用也。
顯道者，危使平，易使傾，懼以終始、其要無(wú)咎之道也。神德行者，寂然不動(dòng)，冥會(huì)於萬(wàn)化之感而莫知為之者也。受命如響，故可與酬?。磺M鬼謀，故可(以) [與]佑神；開(kāi)物於幾先，故曰知來(lái)；明患而弭其故，故曰藏往。極數(shù)知來(lái)，前知也，前知其變，有道術(shù)以通之，君子所以措於民者遠(yuǎn)矣。
潔靜精微，不累其跡，知足而不賊，則於易深矣。
天下之理得，元也；會(huì)而通，亨也；說(shuō)諸心，利也；一天下之動(dòng)，貞也。
乾之四德，終始萬(wàn)物，迎之[不見(jiàn)其首]，隨之不見(jiàn)其(首尾)[后]，然(后)推本而言，當(dāng)父母萬(wàn)物。
彖明萬(wàn)物資始，故不得不以元配乾；坤其偶也，故不得不以元配坤。
仁統(tǒng)天下之善，禮嘉天下之會(huì)，義公天下之利，信一天下之動(dòng)。
六爻擬議，各正性命，故乾德旁通，不失太和而利且貞也。
顏氏求龍德正中而未見(jiàn)其止，故擇中庸得一善則拳拳服膺，嘆夫子之忽焉前后也。
乾三四，位過(guò)中重剛，[時(shí)不可舍]，庸言庸行不足以濟(jì)之，雖大人之盛有所不安，外趨變化，內(nèi)正性命，故其危其疑，艱於見(jiàn)德者，時(shí)不得舍也。九五，大人化矣，天德位矣，成性圣矣，故既曰「利見(jiàn)大人」，又曰「圣人作而萬(wàn)物覩」?？糊堃晕划?huà)為言，若圣人則不失其正，何亢之有！
圣人用中之極，不勉而中，有大之極，不為其大，大人望之，所謂絕塵而奔，峻極於天，不可階而升者也。
乾之九五曰：「飛龍?jiān)谔欤?jiàn)大人」，乃大人造位天德，成性躋圣者爾。若夫受命首出，則所性不存焉，故不曰「位乎君位」而曰「位乎天德」，不曰「大人君矣」而曰「大人造也」。
庸言庸行，蓋天下經(jīng)德達(dá)道，大人之德施於是(者)溥矣，天下之文明於是(者)著矣。然非窮變化之神以時(shí)措之宜，則或陷於非禮之禮，非義之義，此顏?zhàn)铀郧簖埖抡?，乾乾進(jìn)德，思處其極，未敢以方體之常安吾止也。
惟君子為能與時(shí)消息，順性命、躬天德而誠(chéng)行之也。精義時(shí)措，故能保合太和，健利且貞，孟子所謂始終條理，集大成於圣智者與！易曰：「大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍以御天。乾道變化，各正性命。保合太和，乃利貞」，其此之謂乎！
成性則躋圣而位天德，乾九二正位於內(nèi)卦之中，有君德矣，而非上治也。九五言上治者，[通]言乎天之德，圣人之性，故捨曰「君」而謂之「天」，見(jiàn)大人德與位之皆造也。
大而得易簡(jiǎn)之理，當(dāng)成位乎天地之中，時(shí)舍而不受命，乾九二有焉。及夫化而圣矣，造而位天德矣，則富貴不足以言之。
「樂(lè)則行之，憂則違之」，主於求吾志而已，無(wú)所求於外。故善世(博)[溥]化，龍德而見(jiàn)者也；若潛而未見(jiàn)，則為己而已，未暇及人者也。
「成德為行」，德成自信則不疑，所行日見(jiàn)乎外可也。
乾九三修辭立誠(chéng)，非繼日待旦如周公，不足以終其業(yè)。九四以陽(yáng)居陰，故曰「在淵」，能不忘於躍，乃可免咎；「非為邪也」，終其義也。
至健而易，至順而簡(jiǎn)，故其險(xiǎn)其阻，不可階而升，不可勉而至。仲尼猶天，「九五飛龍?jiān)谔臁?，其致一也?/span>
「坤至柔而動(dòng)也剛」，乃積大勢(shì)成而然也。
乾至健無(wú)體，為感速，故易知；坤至順不煩，其施普，故簡(jiǎn)能。
坤先迷不知所從，故失道，后能順聽(tīng)，則得其常矣。
造化之功，發(fā)乎動(dòng)，畢達(dá)乎順，形諸明，養(yǎng)諸容載，遂乎說(shuō)潤(rùn)，勝乎健，不柜乎勞，終始乎止。
健、動(dòng)、陷、止，剛之象；順、麗、入、說(shuō)，柔之體。
「巽為木」，萌於下，滋於上[也]；「為繩直」，順以達(dá)也；「為工」，巧且順也；「為白」，[因]所遇而從也；「為長(zhǎng)，為高」，木之性也；「為臭」，風(fēng)也，入也；「於人為寡髮廣顙」，躁人之象也。
「坎為血卦」，周流而勞，血之象也；「為赤」，其色也。
「離為乾卦」，「於木為科上槁」，附且(躁)[燥]也。
「根為小石」，堅(jiān)難入也；「為徑路」，通或寡也。
「兌為附?jīng)Q」，內(nèi)實(shí)則外附必決也；「為毀折」，物成則(上)[止]，柔者必折也。
「坤為文」，眾色也；「為眾」，容載廣也。
「乾為大赤」，其正色[也]；「為冰」，健極而寒甚也。
「震為萑葦」，「為蒼莨竹」，「為?」，皆蕃鮮也。
一陷溺而不得出為坎，一附麗而不能去為離。
根一陽(yáng)為主於兩陰之上，各得其位而其勢(shì)止也。易言光明者，多根之象，著則明之義也。
蒙無(wú)遽亨之理，由九二循循行時(shí)中之亨也。
「不終日貞吉」，言疾正則吉也。仲尼以六二以陰居陰，獨(dú)無(wú)累於四，故其介如石，雖體柔順，以其在中而靜，何俟終日，必知幾而正矣。
坎維心亨，故行有尚，外雖積險(xiǎn)，茍?zhí)幹暮嗖灰?，則雖難必濟(jì)而往有功也。
中孚，上巽施之，下悅承之，其中必有感化而出焉者，蓋孚者覆乳之象，有必生之理。
物因雷動(dòng)，雷動(dòng)不妄則物亦不妄，故曰「物與無(wú)妄」。
靜之動(dòng)也無(wú)休息之期，故地雷為卦，言反又言復(fù)，終則有始，循環(huán)無(wú)窮。(人)[入]，指其化而裁之爾；深，其反也；幾，其復(fù)也；故曰「反復(fù)其道」，又曰「出入無(wú)疾」。
「益長(zhǎng)裕而不設(shè)」，益以實(shí)也，妄加以不誠(chéng)之益，非益也。
「井碟而不食」，強(qiáng)施行惻，然且不售，作易者之嘆與！
闔戶，靜密也；闢戶，動(dòng)達(dá)也；形開(kāi)而目睹耳聞，受於陽(yáng)也。
辭各指其所之，圣人之情也；指之以趨時(shí)盡利，順性命之理，臻三極之道也；能從之則不陷於兇悔矣，所謂「變動(dòng)以利言」者也。然爻有攻取愛(ài)惡，本情素動(dòng)，因生吉兇悔吝而不可變者，乃所謂「吉兇以情遷」者也。能深存繫辭所命，則二者之動(dòng)見(jiàn)矣。又有義命當(dāng)吉當(dāng)兇、當(dāng)否當(dāng)亨者，圣人不使避兇趨吉，一以貞勝而不顧，如「大人否亨」、「有隕自天」、「過(guò)涉滅頂兇無(wú)咎」、損益「龜不克違」及「其命亂也」之類。三者情異，不可不察。
因爻象之既動(dòng)，明吉兇於未形，故曰「爻象動(dòng)乎內(nèi)，吉兇見(jiàn)乎外」。
富有者，大無(wú)外也；日新者，久無(wú)窮也。
顯，其聚也；隱，其散也。顯且隱，幽明所以存乎象；聚且散，推盪所以妙乎神。
「變化進(jìn)退之象」云者，進(jìn)退之動(dòng)也微，必驗(yàn)之於變化之著，故察進(jìn)退之理為難，察變化之象為易。
「憂悔吝者存乎介」，欲觀易象之小疵，宜存志靜，知所動(dòng)之幾微也。
往之為義，有已往，有方往，臨文者不可不察。

樂(lè)器篇第十五

樂(lè)器有相，周召之治與！其有雅，太公之志乎！雅者

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