傅佩榮教授講解《道德經》第四十八章：用減法來悟道（上）

第四十八章：用減法來悟道（上）

        這一集的主題是用減法來悟道，我們要介紹《老子?第48章》。48章內容并不復雜，比較重要的是出現(xiàn)一句話，叫做“無為而無不為”。這句話在《老子》里面出現(xiàn)兩次，上次我們說過了，前面談到《老子?第37章》，就說“道常無為而無不為”，他用它來形容道的。這一章顯然是用它來形容修煉的人。我們先把原文讀一遍，再來進一步說明。

《老子?第48章》：為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。

你從最后一句來看就知道，他講的還是圣人，因為圣人要治理天下。它白話的意思是這樣的：探求知識，每天要增加一些；探求“道”，每天要減少一些。減少之后還要減少，一直到無所作為的地步。無所作為卻什么都可以做成。治理天下總是無所事事，等到有事要做，就不配治理天下了。

        在這里最重要的是，把“為學”與“為道”對立起來。一般人對于“為學”了解得比較直接，比較充分，你要追求知識，當然是每天增加。我記得我在美國念書的時候，在耶魯大學，耶魯大學的圖書館很大，里面有藏書700萬冊，與我相關的領域少說也有幾萬冊，怎么可能念得完呢？

        所以我每次到圖書館去的時候，心里感覺都蠻復雜的。因為它兩邊的書架都很高，你如果要拿比較高的地方的書，它有一個簡單的樓梯，爬到上面去拿。常常覺得說，這么多人一輩子寫的書下來，你看的時候可能只看到書的封面而已。你自己要去念的話，要念多久才能得到一些基本的知識呢？但是這時候沒有別的辦法，就是老子說的，為學日益，每天增加一天點。        我在美國念書四年，每天讀書12小時以上，這樣才能夠把書念完，就是每天增加。但是念完之后，也不過是一個專業(yè)的學生，后來可以當一個專業(yè)的老師而已。所以天下的知識真的學不完。

        這一點在《莊子?養(yǎng)生主》里面，談到怎么樣養(yǎng)生呢？它里面就特別提到，一開頭就說：“吾生也有涯，而知也無涯。以有涯隨無涯，殆已?！币馑己芮宄?，我的生命是有限的，但是知識是無限的。用有限的生命去追求無限的知識，實在是太危險了。太危險是指說，你再怎么累也達不成這個目標。所以這就是談到為學的問題。我們常常說學無止境，就是一句話就講完了。

        那么相對的是什么？為道。你說為道日損，益與損正好相對。益是增加，損就是減少。在《易經》里面，就有益卦和損卦，很有趣。這兩個卦將來講《易經》的時候，我們再來詳細介紹。這邊直接說了，你要追求知識，每天增加；你要追求道，就是你要悟道的話，每天減少。

        為什么要減少呢？因為道并不是外在的某種對象，可以讓你用眼睛去看，耳朵去聽，腦袋去想的對象。你如果有很多主觀的成見與欲望，永遠不可能悟道了。因為你向外追逐萬物，叫做逐物而不返。而道是無所不在的。你真的想通了“無所不在”，真的想去向外追求道的話，那你永遠沒有希望充分理解道。但是你不要忘記，道也在你的心中。也就是說你覺悟的時候，你可以向內了解觀察。對自我有一種覺悟的話，知道自己生命的根源是道，將來的歸宿也是道，這一來不就理解得更直接簡單嗎？

        所以損就是減法。現(xiàn)在很多人提倡不能再用加法了，要用減法。當然我們一般都希望說，我可以做事效率更高，待遇更好，我擁有的東西越多越愉快，這就是增加。但是很多人發(fā)現(xiàn)說，現(xiàn)在開始要減少了，為什么？因為你東西越多的話，你的關心的范圍就越廣，戰(zhàn)線拉得越長，你根本照顧不來的。很多人擁有很多東西，到最后根本就不記得了，到底哪些是真的屬于自己的。他只是名義上有這個東西，事實上跟他沒有什么關系。所以你用得到的，才是真正你所擁有的?！盀榈廊論p”就要用減法了，自己生活里面用不到的就不要，盡量減少，越單純越好。

        所以我們學習道家的時候，心里就要準備了，知道說：那個道不是一般的理解，那個道是道家專用的一種概念，是萬物的來源與歸宿。我從哪兒來，我回哪兒去，中間的過程里面一切都是借用的東西，你不必有太多執(zhí)著。所以很多人說，聽我講道家聽到最后，跟佛教的一些智慧可以相通。這完全正確。因為人本來就有這樣的可能性，就是說你透過某種宗教，你要放棄執(zhí)著；你透過道家的啟發(fā)，也知道說你人生真的需要的東西其實不多的。所以你設法要去掉什么？去掉各種外在事物的干擾。因為我們常常提到存在主義者的一句話，“擁有就是被擁有”。你擁有東西很多，你也被這么多東西所擁有。你根本身不由己，被困住了。

        比如說西方近代哲學家、對法國大革命很有影響的盧梭，他的父親原來是一位鐘表匠，家里面都是鐘與表，鐘表做什么用？計算時間的。所以他從小就知道現(xiàn)在幾點鐘，幾點鐘該做什么事，覺得自己飽受壓迫。一直到有一天，他把自己戴的手表丟掉了，他說：從現(xiàn)在開始，我才能夠真正過自己的生活。

        鐘表對你也是限制。你有時候常常想，幾點鐘了，該做什么事。其實誰規(guī)定的？鐘表應該為人服務的。不是說現(xiàn)在幾點鐘我必須起床，必須吃飯，必須上班，必須做什么事，那我的生命的主體意義何在呢？你用鐘表來控制我，事實上鐘表應該替我服務的。所以我們可以養(yǎng)成好的生活習慣，但是不要被它所束縛、所控制。這一來哪里有自由可言呢？所以盧梭把表丟掉之后，才覺得自己有真正的自由了。這也是種減法，去掉一樣，少一樣。

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