傅佩榮教授講解《道德經(jīng)》第二章：什么樣的人才稱得上“圣人”

第二章：什么樣的人才稱得上“圣人”

           我們?cè)谀?a href="/ddjy_100/44.html">老子《道德經(jīng)》的時(shí)候，每隔一兩章就會(huì)遇到一個(gè)詞叫做“圣人”。一般人聽到圣人，會(huì)以為是儒家的典型，就好像德行到完美的程度，就稱為圣人了。但事實(shí)上，在道家也用“圣人”這個(gè)詞，而在《老子》這本書里面，他所使用的比例反而是最高的。《老子》里面所謂的“圣人”與德行沒(méi)有直接的關(guān)系，而是與智慧有關(guān)，所以我們說(shuō)老子書中的圣人是悟道的統(tǒng)治者。不但如此，老子81章里面談到圣人的有24章，出現(xiàn)32次，同時(shí)，圣人還有別的同義詞。你把圣人當(dāng)作悟道的統(tǒng)治者，那么與它同樣意思的還有“我”“吾”“有道者”“善為道者”，意思都和“圣人”一樣，也都是悟道的統(tǒng)治者。所以你把圣人與它的同義詞加起來(lái)的話，在《老子》81章里面占了40章，也就是將近一半的篇幅了。所以如果想念懂老子的思，那非對(duì)于他所謂的圣人（這個(gè)虛擬的圣人）有清楚的認(rèn)識(shí)不可。我們?cè)凇独献印さ?章》就發(fā)現(xiàn)了，圣人怎么做事的呢？所以我們把《老子·第2章》的后半段再念一遍。他說(shuō)：

是以圣人處無(wú)為之事，行不言之教。

萬(wàn)物作焉而不辭，

生而不有，為而不恃，功成而弗居。

夫唯弗居，是以不去。

         他所說(shuō)的是：因此之故，圣人以無(wú)為的態(tài)度來(lái)處事，以不言的方法來(lái)教導(dǎo)。任由萬(wàn)物成長(zhǎng)而不加以干涉，生養(yǎng)萬(wàn)物而不據(jù)為己有，作育萬(wàn)物而不仗恃己力，成就萬(wàn)物而不自居有功。正是因?yàn)椴痪庸Γ怨?jī)不會(huì)離開他。前面提到圣人要教導(dǎo)，他要教導(dǎo)誰(shuí)呢？當(dāng)然是教導(dǎo)百姓了。但是教導(dǎo)百姓的時(shí)候，為什么后面出現(xiàn)萬(wàn)物如何如何呢？所以在這里對(duì)“圣人”只有一個(gè)清楚的定義，就是他是悟道的統(tǒng)治者，而統(tǒng)治者面對(duì)老百姓的時(shí)候，與面對(duì)萬(wàn)物是一樣的態(tài)度。所以我們將來(lái)再繼續(xù)念《老子》，遇到圣人這個(gè)詞和它同義詞的時(shí)候要很清楚，他一定是統(tǒng)治者，同時(shí)也是悟道的。

           這里就要問(wèn)了，老子為什么要虛擬一個(gè)“圣人”這樣的概念呢？主要是因?yàn)楣糯纳鐣?huì)基本上只有兩個(gè)階級(jí)，統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者。如果你是被統(tǒng)治者的話，沒(méi)有自己學(xué)習(xí)的自由，只有接受統(tǒng)治者的教化，也沒(méi)有自由選擇工作的機(jī)會(huì)，所以統(tǒng)治者要負(fù)政治成敗全部的責(zé)任，這是老子的觀點(diǎn)。從這一點(diǎn)也可以看得出來(lái)，老子的時(shí)代是很早的。為什么？因?yàn)槿寮页霈F(xiàn)的時(shí)候，孔子已經(jīng)很強(qiáng)調(diào)，每一個(gè)人都要自己覺醒、立志并且負(fù)責(zé)自己的人生。但是按照老子的說(shuō)法，他忽略了這一點(diǎn)，這在思想的進(jìn)展上應(yīng)該是在古老的階段?！独献印啡珪辉?gòu)?qiáng)調(diào)，圣人是悟道的統(tǒng)治者，他把政治上的責(zé)任主要都?xì)w于在上位的統(tǒng)治者，但是世間各國(guó)的統(tǒng)治者未必都很理想，所以老子要虛擬一個(gè)統(tǒng)治者，就是圣人，他最大的特色是悟    道了。

          因?yàn)槲虻?，所以是道家人物。悟道之后表現(xiàn)特別，他處理事情的態(tài)度是無(wú)為。我們就把“無(wú)為”與“不言”先做個(gè)說(shuō)明。 “無(wú)為”這個(gè)詞會(huì)一再出現(xiàn)，什么意思呢？有兩種理解。一個(gè)是無(wú)所作為，就是圣人什么都不做。但是什么都不做，誰(shuí)不會(huì)呢？那只是懶惰主義者的借口，顯然太狹隘了。所以更好的理解是把“無(wú)為”看成“無(wú)心而為”。“心”代表刻意的目的，就是說(shuō)圣人做任何事都沒(méi)有刻意的目的，像一定要產(chǎn)生什么樣的效率，達(dá)成什么樣的效果，如何如何……因?yàn)槟阋挥锌桃饽康牡脑?，就?huì)設(shè)計(jì)很多政策去加以推廣，后面就造成復(fù)雜的狀況了。那萬(wàn)一目標(biāo)沒(méi)有達(dá)成怎么辦呢？各種壓力不就出現(xiàn)了嗎？所以，圣人的無(wú)為是無(wú)心而為，他沒(méi)有刻意的目的。

          那么再看什么叫做“行不言之教”呢？為什么不說(shuō)話也可以教化百姓？第2章前面一半已經(jīng)告訴我們有兩種價(jià)值上的判斷，六種事實(shí)上的判斷，全都是相對(duì)的。都是相對(duì)的話，你還要刻意去教一些內(nèi)容，有關(guān)真假、是非、對(duì)錯(cuò)、善惡、美丑方面的判斷，結(jié)果只會(huì)制造更多的困擾?；鈫?wèn)題都來(lái)不及了，所以不可能再?gòu)?qiáng)調(diào)各種區(qū)分，讓問(wèn)題變得更復(fù)雜。所以圣人的無(wú)為是無(wú)心而為，他的不言是要讓人不要執(zhí)著在各種名詞的分辨上。接著出現(xiàn)四句話，就是：任由萬(wàn)物成長(zhǎng)而不加以干涉，生養(yǎng)萬(wàn)物而不據(jù)為己有，作育萬(wàn)物而不仗恃己力，成就萬(wàn)物而不自居有功。這里四句話都提到“萬(wàn)物”，但事實(shí)上，圣人怎么可能直接針對(duì)萬(wàn)物發(fā)生什么作用呢？所以，這個(gè)“萬(wàn)物”所指的是什么？是所有的人。那為什么要拿“萬(wàn)物”與“圣人”相對(duì)照呢？這里要凸顯兩點(diǎn)特色：第一，代表圣人是唯一的統(tǒng)治者；第二，代表圣人是悟道的，從道的角度來(lái)觀察萬(wàn)物就沒(méi)有問(wèn)題了，為什么？因?yàn)槿f(wàn)物都從道而來(lái)。所以講到圣人，有時(shí)候會(huì)提到萬(wàn)物，它所指的其實(shí)是所有的百姓，這一點(diǎn)會(huì)越來(lái)越顯得清楚。

           但是在古代表達(dá)的時(shí)候沒(méi)有這么嚴(yán)格的分辨，就好像古文里面的“物”和“人”是相通的。有時(shí)候說(shuō)“你如何處理事情，萬(wàn)物就如何”，它指的是人這一族群會(huì)如何。尤其他用了幾個(gè)詞像“生而不有”“為而不恃”，這些詞在《老子》書中一再出現(xiàn)，所指的是什么？是道對(duì)萬(wàn)物的作用。而圣人是悟道的統(tǒng)治者，所以對(duì)于萬(wàn)物、對(duì)于人類也產(chǎn)生類似的作用。這句話在第5章、第51章也出現(xiàn)類似的表達(dá)方式。最后，成就萬(wàn)物而不自居有功。結(jié)論是：正因?yàn)椴痪庸Γ怨?jī)不會(huì)離開他。事實(shí)上，對(duì)圣人來(lái)說(shuō)，本來(lái)就不在乎功不功的問(wèn)題。但為什么說(shuō)不居功，功就不會(huì)離開呢？因?yàn)橐话阒v“功”的時(shí)候，都是說(shuō)會(huì)受到別人的感恩戴德。你居功的話，別人就認(rèn)為你已經(jīng)自己肯定自己了，占有了那個(gè)功勞，別人何必再歌頌?zāi)隳?？你是統(tǒng)治者，做你該做的事。你一居功的話，百姓就會(huì)覺得這件事情結(jié)束了。那么你不居功的話，人們就會(huì)歌頌不已，代代相傳。

           在《論語(yǔ)》里面有一段小故事：孔子提到孟之反這個(gè)人，說(shuō)他不夸耀自己，作戰(zhàn)的時(shí)候軍隊(duì)?wèi)?zhàn)敗撤退，他在后面殿后，他最后進(jìn)城的時(shí)候說(shuō)了一句話：不是我敢待在后面，是我的馬跑得太慢了。這叫做謙虛，所以得到孔子的稱贊。換句話說(shuō)，在社會(huì)上就是如此，你一說(shuō)自己有什么功勞，就凸顯出來(lái)你與別人不一樣；人和人之間自然出現(xiàn)一種競(jìng)爭(zhēng)的關(guān)系，你既然認(rèn)為自己有本事、了不起，別人就不必說(shuō)話了。而在原文里面有一句話比較有爭(zhēng)議的，就是“萬(wàn)物作焉而不辭”，這個(gè)“辭”寫成推辭的辭。有別的版本寫成“不為始”，就是不去開始這一切，不去刻意造作；但是“辭”這個(gè)字也可以理解為干涉。所以我們可以這樣理解，就是萬(wàn)物成長(zhǎng)，但是你不去發(fā)動(dòng)或者不去干涉。這意思不是相通的嗎？換句話說(shuō)，除非必要，我們盡量遵照王弼的理解。這一點(diǎn)倒不用太計(jì)較，因?yàn)樗囊馑际且粯拥模褪鞘ト苏疹櫚傩?，讓萬(wàn)物生育發(fā)展，百姓和睦相處，但他不認(rèn)為自己做成了什么事，他只是順其自然就把事情做好了。

           但是最后這幾句話不容易做到。以“生而不有”為例，你生養(yǎng)孩子之后，就可能把他據(jù)為己有，認(rèn)為這孩子是我生的，就屬于我，這就走到“生而不有”的對(duì)立面了。事實(shí)上我們長(zhǎng)大之后也發(fā)現(xiàn)，我們并不是屬于父母的，我們有自己的人生要負(fù)責(zé)。所以我們自己成為父母，有了孩子以后也應(yīng)該覺悟，將來(lái)孩子長(zhǎng)大了，不都是和我們一樣的想法嗎？有他自己的人生要負(fù)責(zé)。光是想通這一點(diǎn)，就知道老子很有智慧了。也就是父母生養(yǎng)孩子，不要把孩子據(jù)為己有，不能任意去安排，要孩子達(dá)成自己設(shè)計(jì)的目的。再看“為而不恃”。你作育培養(yǎng)孩子而不仗恃己力。有的父母對(duì)孩子說(shuō)，你所有的優(yōu)點(diǎn)都是我栽培的；那么缺點(diǎn)怎么說(shuō)呢？那是因?yàn)槔蠋煕](méi)教好。這就很明顯違反了老子的意思。老子要你為而不恃，做你該做的事，但不要覺得是仗恃自己的力量。

          尤其是第三句“功成而弗居”說(shuō)得更直白了，就是你成就了某些事情，但不要自居有功，為什么？一定是天時(shí)、地利、人和，各種條件配合起來(lái)，你才能完成一件事。天下沒(méi)有任何事，是你一個(gè)人關(guān)起門來(lái)就把它做成的，不可能的。在《孟子》書里面提到，一個(gè)人身上所穿戴的，像衣服、鞋子、紐扣、眼鏡、帽子這些，“百工之所為備”。就是許許多多的工匠勞動(dòng)的配合，才能讓你過(guò)一個(gè)舒坦的日子。所以做成一件事不要居功。

總結(jié)：

            我們學(xué)到的重點(diǎn)是：老子筆下的圣人是誰(shuí)？他是悟道的統(tǒng)治者。所以“圣人”一詞出現(xiàn)的時(shí)候，就會(huì)談到他如何修煉自己，如何進(jìn)行教化或?qū)Υ傩?，最后成就了什么樣的結(jié)果，這都代表了統(tǒng)治者的角色與身份。但更重要的是，他是一個(gè)悟道者，所以與一般的統(tǒng)治者截然不同，而他的表現(xiàn)就是老子虛擬的理想狀況，因?yàn)檫@樣才可能解決天下大亂的困境。事實(shí)上，在道家里面，老子之后談圣人的相對(duì)就比較少了。譬如你念《莊子》的話，就會(huì)發(fā)現(xiàn)莊子提到四種人：真人、神人、至人、天人。這四種人其實(shí)都是一樣的特色，就是悟道的個(gè)人。所以到莊子的時(shí)候，他明明知道，你要當(dāng)統(tǒng)治者，那只有極少數(shù)、極少數(shù)人有機(jī)會(huì)，但是個(gè)人的修煉不行嗎？所以莊子就把悟道者用另外幾個(gè)名詞來(lái)說(shuō)。

             當(dāng)然，莊子也提到圣人，但是他的“圣人”有兩個(gè)意思：一個(gè)是儒家的，一個(gè)是道家的。儒家的就會(huì)受批判；道家的話就與真人、神人他們都差不多，關(guān)鍵就是悟道。所以到莊子的時(shí)候，已經(jīng)把悟道的統(tǒng)治者轉(zhuǎn)換成悟道的個(gè)人了。所以我們學(xué)道家的時(shí)候，知道這個(gè)思想的變遷發(fā)展，就更容易有個(gè)人的心得。

課后思考：

           我們當(dāng)然不可能成為老子筆下的圣人，但是我們可以，也應(yīng)該成為自己生活中的管理者。了解圣人的作為之后，我們?cè)谧约旱哪芰Ψ秶鷥?nèi)，也可以效法他。請(qǐng)問(wèn)，你從今天所談的內(nèi)容得到哪些啟發(fā)呢？想聽聽你的意見。

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