在莊子筆下,借重古人的話,比例最高的是孔子,其次才是老子。不過,當(dāng)孔子與老子一道出現(xiàn)的時(shí)候,老子都是扮演老師的角色來開導(dǎo)孔子的。他提醒孔子,儒家的各種觀點(diǎn)有它的限制。而儒家與道家這兩個(gè)學(xué)派,基本的出發(fā)點(diǎn)是不一樣的,這也是我們一再加以說明的。當(dāng)天下大亂的時(shí)候,總會(huì)出現(xiàn)兩種嚴(yán)重的問題:一個(gè)是在價(jià)值上出現(xiàn)虛無主義,另外一個(gè)是在存在上出現(xiàn)虛無主義。
在價(jià)值上出現(xiàn)虛無主義怎么說呢?是說人們很難分辨善惡,并且分辨之后也沒有適當(dāng)?shù)膱?bào)應(yīng),于是人們就不再愿意行善避惡了。這么一來,社會(huì)將產(chǎn)生嚴(yán)重的危機(jī),可能面臨瓦解崩潰??鬃訉Υ颂貏e關(guān)懷,他的對策是什么?他認(rèn)為:人的問題可以歸結(jié)于人性,所以要去研究人性是什么,然后對人性提出深刻的看法,由此指出人生應(yīng)該追求的目標(biāo)是什么。答案就是“仁義”。

但另一方面,老子所關(guān)懷的是存在上的虛無主義。他關(guān)心的是,人活在世界上有生有死,最后都會(huì)結(jié)束,那么要怎么樣去肯定這一生存在上的意義呢?由此可知,儒家道家是從不同的角度出發(fā),想要解決不同的問題。如果比較這兩者的范圍,顯然老子是比較開闊的,具有全面的涵蓋性。
譬如以儒家來說,追求的是學(xué)問,目的是要了解人間的問題,進(jìn)而由此化解人間的困境。于是在價(jià)值觀方面,就會(huì)積極地去倡導(dǎo)仁義。在《莊子·天道篇》里面,孔子跟老子的討論從如何保存經(jīng)典,就談到仁義的問題了。在這里,我們先把《莊子》原文的內(nèi)容簡單做個(gè)介紹。
它內(nèi)容是這樣的:孔子想把自己編修的書籍存藏于魯國西邊的、位于洛陽的周王室??鬃拥谋疽馐钦J(rèn)為,藏書于周王室才能夠流傳久遠(yuǎn),讓后代都可以參考。這個(gè)時(shí)候子路向孔子提出建議,他說:“我聽說周朝王室的典藏官有一位叫老聃的,已經(jīng)離職回家了。老師想要藏書,不妨去請教他?!保?span style="font-size: 16px; color: rgb(255, 0, 0);">子路謀曰:“由聞周之征藏史有老聃者,免而歸居,夫子欲藏書,則試往因焉?!?/span>)這里所說的跟司馬遷所寫的背景相似,認(rèn)為老聃是周朝的守藏室之史,也就是負(fù)責(zé)管理國家檔案跟圖書的官員。
孔子聽了這個(gè)建議就說:“好?!笨鬃佑谑乔巴菰L老聃,并提出自己的構(gòu)想。但老聃不同意他這么做,于是孔子引述“六經(jīng)”,想要說服他?!傲?jīng)”就是傳統(tǒng)的《易經(jīng)》《詩經(jīng)》《書經(jīng)》《禮經(jīng)》《樂經(jīng)》,再加上《春秋經(jīng)》。
孔子在詳細(xì)說明這些內(nèi)容時(shí),老聃打斷他的話,說:“太冗長了,我只想聽聽要點(diǎn)?!笨鬃诱f:“要點(diǎn)在于仁義。”(老聃中其說,曰:“大(tài)謾,愿聞其要。”孔子曰:“要在仁義?!?/span>)他的意思是,這些經(jīng)典所談的就是,人活在世界上應(yīng)該實(shí)踐仁義,這樣天下就可以太平了。
老聃就說:“請問,仁義是人的本性嗎?”孔子說:“是的。君子不仁就無法成為君子,不義就無法立足發(fā)展。仁義確實(shí)是人的本性,此外還有什么可以做的呢?”老聃說:“請問:什么叫做仁義?”孔子說:“內(nèi)心和樂,兼愛無私,這是仁義的真實(shí)表現(xiàn)?!崩像跽f:“噫,后面這句話很危險(xiǎn)!談兼愛,不是太迂腐了嗎?說無私,其實(shí)還是有私心?!保?span style="font-size: 16px; color: rgb(255, 0, 0);">老聃曰:“請問,仁義,人之性邪?”孔子曰:“然。君子不仁則不成,不義則不生。仁義,真人之性也,又將奚為矣?”老聃曰:“請問,何謂仁義?”孔子曰:“中心物愷(kǎi),兼愛無私,此仁義之情也?!崩像踉唬骸耙?,幾乎后言!夫兼愛,不亦迂乎!無私焉,乃私也。)
從這段話來看,老聃表現(xiàn)了一個(gè)哲學(xué)家的特色,就是在討論問題的時(shí)候,先請對方澄清概念。譬如,孔子說“六經(jīng)”很重要,因?yàn)槔锩嬲勅柿x,當(dāng)然是假定了仁義可以安頓人的社會(huì);那么就要追根究底,“仁義”跟人性有關(guān)。所以孔子回答說:“仁義是人的本性?!边@符合當(dāng)時(shí)一般人的觀念,而儒家的目標(biāo)是要人修養(yǎng)仁義,以成為君子。
老聃接著再問:“什么叫做仁義?”這就像《老子·第八十一章》所說的:“信言不美,美言不信。”“仁義”兩個(gè)字很動(dòng)聽,但是真實(shí)的話不動(dòng)聽,動(dòng)聽的話不真實(shí)。你把“仁義”講得那么美,但還是要說清楚它是什么意思??鬃泳驼f了:“內(nèi)心和樂,兼愛無私。這是仁義的真實(shí)表現(xiàn)?!?/span>

老子對于“內(nèi)心和樂”沒有什么意見。人活在世界上,不管是任何學(xué)派,都會(huì)贊成內(nèi)心和樂的說法。你內(nèi)心不和樂,外在怎么可能表現(xiàn)出合適的行為呢?但是,對于“兼愛無私”這四個(gè)字,老聃就有意見了。事實(shí)上,談“兼愛”的主要并不是儒家,而是墨家。只是在這里不必做這個(gè)分辨了,反正“兼愛”就是愛護(hù)每一個(gè)人。至于“無私”,那是很高尚的理想。
老子說:“無私,其實(shí)還是有私心的?!边@一點(diǎn)是很中肯的批評。因?yàn)樵诶献铀枷肜锩?,“仁”這個(gè)字出現(xiàn)在《道德經(jīng)·第五章》:“天地不仁,以萬物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗?!蔽覀冊诮庹f《老子》這一章的時(shí)候,強(qiáng)調(diào)要把這里的“仁”理解為“偏愛”。天地沒有偏愛,萬物都像芻狗一樣。所謂“芻狗”,是在祭祀的時(shí)候用草扎成的狗,是用來陪祭的,放在祭桌上受到大家的膜拜。但是,祭祀結(jié)束以后,畢竟它是用草扎成的狗,只好丟在地上,讓樵夫撿去當(dāng)柴燒,或讓別人隨意踐踏了。他要說明的是,萬物的盛衰有一定的季節(jié)。譬如,春天開春天的花,到了夏天就謝了。也就是說,萬物在它自己特定的季節(jié),有它的繁榮或是枯萎。
接著說“圣人不仁,以百姓為芻狗?!痹凇兜赖陆?jīng)》里面,“圣人”是指“悟道的統(tǒng)治者”。他統(tǒng)治百姓的時(shí)候,也是沒有偏愛的,讓百姓該怎么樣就怎么樣。因?yàn)槟阋坏┯辛似珢?,就?huì)顧此失彼,甚至捉襟見肘,造成各種復(fù)雜的后果。
所以老子說:“無私,其實(shí)還是有私心?!边@句話為什么重要呢?我們可以借用西方哲學(xué)的術(shù)語來說,人為什么要有行善避惡的考慮呢?因?yàn)槊恳粋€(gè)人在思考的時(shí)候,都是以自己為中心的。當(dāng)你說“我是無私的”,這也是一種主觀的看法。
譬如為人父母的,很喜歡說“我是替孩子考慮的”。事實(shí)上,他還是從自己的角度去考慮。至于孩子本身需要什么,父母未必能夠真正了解。換句話說,人不可能做到完全無私。而任何一種自以為無私的想法,說出來的時(shí)候,一定有他自己特定的角度,所以也就還是有私心的。
那么老子的結(jié)論是什么呢?他對孔子很客氣地說:“先生是想讓天下人不要失去養(yǎng)育嗎?那么,天地本來就有常軌,日月本來就有光明,星辰本來就有行列,禽獸本來就會(huì)群居,樹木本來就會(huì)成長。先生只要依循天賦的常態(tài)去走,順著自然途徑前進(jìn),就可以達(dá)到目的了;又何必拼命提倡仁義,好像是敲著鼓去追趕逃跑的人呢?噫,先生擾亂了人的本性??!”。(夫子若欲使天下無失其牧乎?則天地固有常矣,日月固有明矣,星辰固有列矣,禽獸固有群矣,樹木固有立矣。夫子亦放德而行,循道而趨,已至矣;又何偈(jié)偈乎揭仁義,若擊鼓而求亡子焉?意,夫子亂人之性也!)

在老子這邊所說的,他把人的本性跟天地、日月、星辰、禽獸、樹木對照來看,代表自然界都有它自己的樣子,那么人性也應(yīng)該保持自己的樣子。如果你特別提倡仁義,讓大家去學(xué)習(xí)與實(shí)踐的話,反而會(huì)擾亂人的本性。譬如說如何判斷仁義?誰說了算?它的內(nèi)容怎么規(guī)定?要做什么事才算?人活在世界上,他也是萬物之一,就有他自然的作為。如果你刻意要替他設(shè)定標(biāo)準(zhǔn)的話,就會(huì)造成混亂的結(jié)果。
這就是老聃對于孔子有關(guān)仁義問題的具體的教訓(xùn)。老子反對刻意去倡導(dǎo)仁義。仁義不是不好,它也是一種人為的、合適的相處的方式。不過,你刻意倡導(dǎo)的話,一旦設(shè)定了一個(gè)標(biāo)準(zhǔn),就像老子《道德經(jīng)·第二章》所說的:“天下皆知善之為善,斯不善已。”意思是:天下人都知道怎么樣才叫做“善”,那么“不善”就被比較出來了,接著后面就有各種競爭,那不是擾亂人的本性嗎?
事實(shí)上,我們不太容易體會(huì)老子的觀點(diǎn)。如果一個(gè)社會(huì)什么都不去分辨的話,讓每一個(gè)人去做他本性所要求的事,那么這個(gè)社會(huì)怎么保持和諧狀態(tài)呢?自然的狀態(tài)可能會(huì)和諧嗎?這是一個(gè)問題。但它也是《莊子》書里面對儒家再三提出的批評。
所以根據(jù)前面所說的這些,我們知道孔子對于學(xué)問的重視,但他以為仁義是人的本性,這一點(diǎn)是老聃無法認(rèn)同的。我們這一集就談到這里。
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